Biografi av Vinayak Narahari Bhave

Biografi av Vinayak Narahari Bhave!

Vinayak Narahari Bhave ble født i en landsby i Maharashtra's Kolaba-distrikt 11. september 1895. Han ble ansett som en "nasjonallærer i India" som ga sitt faste inntrykk på den religiøse, sosiale og politiske bevisstheten i India, og var svært inspirert etter å ha lest en ung alder, Bhagavad Gita. Av de mange undervisningene til Gita som Vinobaji fremhevet i hans samtaler, var en av de viktigste rollen som selvhjelp.

Gita er forberedt på å gå til de laveste, de svakeste og minst kultiverte av menn. Og det går til ham for ikke å holde ham der han er, men å gripe ham med hånden og løfte ham opp. Gita ønsker at mannen skal gjøre sin handling ren og oppnå den høyeste tilstanden.

Vinobas religiøse utsikter var svært brede og det syntetiserte sannheten til mange religioner. Dette kan ses i en av hans salmer 'Om Tat', som inneholder symboler for mange religioner. Han var assosiert med Gandhi i sin kamp for Indias frihet. I 1932 sendte regjeringen ham til fengsel på grunn av sin kamp mot den britiske regelen. Der ga han en rekke samtaler om Gita, på sitt morsmål Marathi, til sine medfange.

Disse svært inspirerende samtalene ble senere publisert som boken Talks på Gita, og den har blitt oversatt til mange språk, både i India og andre steder, følte Vinoba at kilden til disse samtalene var noe gitt av det ovennevnte og han trodde at dens innflytelse ville tåle selv om hans andre verk ble glemt.

Vinoba, godt lest i Maharashtras hellige og filosoffer i ung alder og dypt interessert i matematikk, ble tiltrukket av kjernen av læring. Naturligvis var rutinearbeidet ikke nok til å slukke sin tørst etter kunnskap. Hans to år på college forblir full av indre uro og agitasjon.

Tidlig i mars 1916 setter han sin skole og høyskole sertifikat i en brann på vei til Mumbai for å komme til mellomprøven. Han tok en skjebnesvangre beslutning om ikke å nå Mumbai, men for å nå Varanasi. Denne beslutningen ble motivert av hans lengsel etter å oppnå det ugjennomtrengelige og altomfattende Brahma. Han kom inn i studiet av gammel sanskrit-test. Vinoba står som et symbol for den gode kamp mot det onde, det åndelige mot det verdslige. Han var en åndelig visjonær, hvis åndelighet hadde en pragmatisk holdning med intens bekymring for de berøvede. Han var en strålende lærer som kunne være tilgjengelig for vanlige mennesker.

Han var Gandhi's ardent tilhenger, som kunne beholde originalitet i å tenke. Som Sarvepalli Radhakrishnan påpekte: 'Hans liv representerer faktisk en harmonisk blanding av læring, åndelig oppfatning og medfølelse for de ringeste og de tapte. I mars 1948 møtte Gandhis tilhengere og konstruktive arbeidere på Sevagram. Ideen om Sarvodaya Samaj (samfunnet) overgikk og begynte å bli akseptabel. Vinoba ble opptatt av aktiviteter som ville berolige sårene til nasjonens partisjon.

I begynnelsen av 1950 lanserte han programmet kanchan-mukti (frihet fra avhengighet av gull, det vil si penger) og Rishi-Kheti (dyrking uten bruk av bøyler som ble praktisert av Rishis, det vil si tiders vismenn) . Hans Bhoodan (Gift: of the Land) bevegelse startet 18. april 1951, tiltrukket verdens oppmerksomhet. Uberørt av publisitet og oppmerksomhet, hadde Vinoba fortsatt sin innsats for et rettferdig og rettferdig samfunn. Faktisk er hans liv en saga av hans forpliktelse til ikke-voldelige måter å bringe endringer på, hans lengsel etter det høyeste nivået av åndelighet og hans utilsiktede tro på menneskelige verdier og kjærlighet.

Selv om han hadde et fantastisk minne og var en student av natur, hadde han viet den største delen av sin tid til å spinne der han spesialiserte seg. Han trodde at universell spinn var den sentrale aktiviteten som ville fjerne fattigdom i landsbyene. Han avskaffet hvert spor av uberørbarhet fra sitt hjerte.

Han trodde på fellesskapet. For å kunne vite det beste sinnet til islam studerte han Koranen i ett år i den opprinnelige formen. Han lærte derfor arabisk. Han fant denne studien nødvendig for å dyrke kontakt med muslimene som bor i nabolaget. Vinoba observerte livet til den gjennomsnittlige indiske som bodde i en landsby og prøvde å finne løsninger på problemene han stod overfor et fast åndelig fundament.

Dette danner kjernen i hans 'Sarvodaya' (Awakening of all potentials) bevegelse. Et annet eksempel på dette er "Bhoodaan" -bevegelsen. Han gikk over hele India, og spurte folket med land for å betrakte ham som en av sine sønner, og så gi ham en del av sitt land, som han deretter distribuerte til landløse fattige. Ikke-vold og medfølelse er et kjennetegn på sin filosofi, han har også kampet mot slakting av kyr.

Vinoba gikk og møtte Gandhi 7. juni 1916. Dette møtet endret løpet av Vinobas liv. Han sa senere. Da jeg var i Kashi, var min hovedambisjon å gå til Himalaya. Også det var en indre lengsel å besøke Bengal. Men ingen av de to drømmene kunne realiseres. Providence tok meg med til Gandhi, og jeg fant i ham ikke bare fred i Himalaya, men også den brennende fervoren av revolusjon, typisk for Bengal. Jeg sa til meg selv at begge mine ønsker var blitt oppfylt.

Gjennom årene vokste båndet mellom Vinoba og Gandhi sterkere. Vinoba deltok med stor interesse for aktivitetene ved Gandhis ashram, som å undervise, studere, spinne og forbedre samfunnets liv. Vinoba dro til Wardha 8. april 1921 for å ta ansvar for ashramen, som Gandhi spurte ham. I 1923 tok han ut Maharashtra Dharma, en månedlig i Marathi, som hadde sine essays på Upanishads. Senere ble denne månedlig en ukentlig og fortsatte i tre år. Hans artikler om Abhangas of Sant Tukaram (en saint poet) publisert i det ble populært.

Etter hvert som tiden gikk, fortsatte Vinoba sitt søken etter selvet, som tok ham til åndelige høyder. Hans engasjement med Gandhis konstruktive programmer relatert til Khadi, landsbyindustrien, ny utdanning (Nai Talim), hygiene og hygiene fortsatte å øke.

Den 23. desember 1932 flyttet han til Nalwadi (en landsby omtrent to miles fra Wardha town), hvorfra han eksperimenterte med ideen om å støtte seg ved å spinne alene. Senere, da han var syk i 1938, flyttet han til det han kalte Paramdham Ashram i Paunar, som ble sitt hovedkvarter.

Vinoba er involvert i frihetsbevegelsen i denne perioden igjen. I 1923 ble han fengslet i flere måneder i Nagda fengsel og Akola fengsel for å ta en fremtredende rolle i flagget Satyagraha ved Nagpur. I 1925 ble han sendt av Gandhi til Vykon (i Kerala) for å overvåke innføringen av Harijans i templet. I 1932 ble han fengslet i seks måneder i Dhulia for å heve sin stemme mot den britiske regelen.

Han ble fengslet tre ganger i 1940-41 i Nagpur fengsler; for individuelle Satyagraha første gang i tre måneder, andre gang i seks måneder, og tredje gang i ett år. Vinoba var ikke kjent nasjonalt da Gandhi valgte ham for individuelle Satyagraha. Gandhi hadde utstedt en uttalelse den 5. oktober 1940 som introduserte Vinoba. Det sa: 'Vinoba tror på nødvendigheten av den politiske uavhengigheten til India. Han er en nøyaktig student av historien.

Men han mener at landsbyboernes virkelige uavhengighet er umulig uten det konstruktive programmet som khadi er sentrumet til. Vinoba deltok i Quit India Movement i 1942, som han ble fengslet i tre år på Vellore og Seoni fengsler.

For Vinoba ble fengsler steder å lese og skrive. Han så bevisene på sin bok Gitai (Marathi oversettelse av Gita) i Dhulia fengsel. Han foredragte på Gita til de innsatte av Dhulia fengsel; Sane Guruji samlet disse og ble senere publisert som en bok. Skriving av boken Swarajya Shastra (selvreguleringsavtalen) og samlingen av bhajansene (religiøse sanger) av den sanne Gyaneshwar, Eknath og Namdev ble fullført.

Ishavasyavritti i Nagpur fengsel, skrev han og Sthitaprajna Darshan i Seoni fengsel. På Vellore fengsel lærte Vinoba fire språk i Sør-India; og skapt også Skriptet til Lok Nagari her etter forskning. Hans skrifter som dekker ulike områder av religion, filosofi, utdanning, og Sarvi var tankevekkende og likevel tilgjengelige for det vanlige folk.

Populariteten av hans skrifter viste sin evne til å forholde seg til folket. Kompetansen til denne flerspråklige læreren som redaktør var også av høy orden som vist ved hans redigering av Maharashtra Dharma (tidligere nevnt), Sarvodaya (i hindi) og Sevak (i ​​Marathi).

I april 1951, etter å ha deltatt på Sarvodaya-konferansen i Shivrampalli, nær Hyderabad, startet han sin fredstrek til fots gjennom den voldskrevne regionen Telangana (deretter i Hyderabad State). For, var Telangana-kommunistene engasjert i en bitter kamp med utleiere, Razakars og indiske hærer etterpå. Den 18. april 1951 åpnet møtet med landsbyboerne i Pochampalli i Nalgonda-distriktet et nytt kapittel i historien om ikke-voldelig kamp.

Harijans av landsbyen fortalte ham at de trengte 80 hektar land for å leve. Med henvisning til dette, spurte Vinoba landsbyboerne om de kunne gjøre noe for å løse dette problemet, se alles overraskelse. Ram Chandra Reddy, en utleier, reiste seg og viste sin vilje til å gi 100 hektar land.

Denne hendelsen, uplanlagt og uhørt, viste en måte å løse problemet med de jordløse. Det var begynnelsen for å initiere den historiske Bhoodan (Gift of the Land) bevegelsen i andre deler av India, deretter. Responsen på bevegelsen var spontan. I Telangana var landets gave i gjennomsnitt 200 hektar land per dag.

På reisen fra Pavnar til Delhi var den gjennomsnittlige gaven 300 dekar per dag. Vinoba hadde satt 5 crore hektar som målet. Mens han gikk i Uttar Pradesh i mai 1952, mottok Vinoba gaven til hele landsbyen Mangrath. Dette betydde at folk var forberedt på å donere hele sitt land til fordel for landsbyboerne, ikke som individuelle bhoodan, men som samfunn Gramdan (Village of the Village).

Vinoba mottok 23 lakh hektar land i Bihar, som han dekket til fots fra september 1952 til desember 1954. Orissa, Tamil Nadu og Kerala bidro betydelig til Gramdan. Vinoba trodde fast at folk er hans Gud. Han sa: "Vi må etablere folks uavhengige kraft - det vil si at vi må demonstrere en makt som er i motsetning til voldens kraft, og en annen enn kraften til å straffe.

Folk er vår Gud '. Forbundet med Bhooduii og Gramdan, var det andre programmer. Viktig av disse var Sampatti-Dan (rikdomens gave), Shramdan (Arbeidsgaven), Shanti Sena (Army for Peace), Sarvodaya-Patra (gryten hvor hver husstand gir daglig håndfull korn) og Jeevandan (Gift of Liv). Jayprakash Narayan i 1954 ga gave av sitt liv. Vinoba anerkjente det ved å gi livets gave også.

Vinoba visste styrken til Padayatra (mars til fots). Han gikk i 13 år i hele India. Han hadde forlatt Paunar den 12. september 1951 og kom tilbake den 10. april 1964. Han startet sin Toofan Yatra (reise med hastigheten på høyhastighetsvind) med et kjøretøy i Bihar i juli 1965, som varede i nesten fire år.

Han dekket tusenvis av miles, tok opp tusenvis av møter og mobiliserte folk som kutte over barrierer av kaste, klasse, språk og religion. Noen dacoits fra den beryktede Chambal-dalen overgav seg til Vinoba i mai 1960. For Vinoba var det en seier av ikke-vold.

Den 7. juni 1966, 50 år etter møtet med Gandhi, annonserte Vinoba at han følte en sterk trang til å frigjøre seg fra ytre synlige aktiviteter og komme inn i skjult form for åndelig handling. Etter å ha reist over hele India, kom han tilbake til Paunar 2. november 1969 og 7. oktober 1970 annonserte han at han skulle bli på ett sted.

Han observert et år med stillhet fra 25. desember 1974 til 25. desember 1975. I 1976 tok han fasting for å stoppe slakting av kyr. Hans åndelige sysler intensiverte da han trakk seg tilbake fra aktivitetene. Han pustet sitt siste den 15. november 1982 på denne ashramen.

Vinobas bidrag til historien om ikke-voldelig bevegelse forblir betydelig. Det må imidlertid innrømmes at oppnåelsen av Bhoodan-Gramdan Movement i materielle termer var mye under det forventede målet. Ifølge et estimat ble det samlet 4.194.270 hektar, og landet som faktisk ble fordelt i henhold til 1975-statistikken, var 1.285.738 hektar. Faktisk ble rundt 1.857.398 hektar funnet uegnet til distribusjon.

Noen av de gjenværende landene ble innblandet i juridiske problemer, og noen var fortjent å bli avskrevet. I motsetning til dette må det bemerkes at Vinobas bevegelse gjenopplivet tillit til ikke-vold og menneskelige verdier som Gandhi foreslo. Den presenterte et alternativ til vold og en visjon om ikke-voldelig samfunn. Det reiste viktige spørsmål angående ulikhet utbredt i samfunnet.

Vinoba så landet som Guds gave, som luft, vann, himmel og solskinn. Han forbinder vitenskap med åndelighet og den autonome landsbyen med verdensbevegelsen. Han betraktet menneskets overlegenhet som statsmakten. Mange av hans ideer forblir relevante og inspirerende i de stridsmessige moderne tider.