Mahatma Gandhi Visninger på Caste System

Mahatma Gandhi Visninger på Caste System!

Gandhi trodde at det hinduistiske samfunn i sin uberørte tilstand - under de vediske tider - var basert på Varnashramadharma, eller loven om varna og ashrama. Ifølge Gandhi var dette samfunnets "dominerende karakteristikk". Dette innebar to ting - at dharma eller "sosial adferd" (som han kalte det) varierte for det første i henhold til hver samfunnsklasse og for det andre i henhold til de fire stadiene i individets liv.

Den tidligere kalles Varnadharma og sistnevnte, ashramadharma. Gandhi trodde at denne form for sosial klassifisering var rent funksjonell og ikke hadde noen hierarkiske eller urettmessige konnotasjoner. Men ashrama-loven var et "dødbrev i dag", sa han.

Hver av varnasene, som han refererte til som sosiale klasser (mens de også brukte uttrykket, kaster for dem andre steder), ble bestemt av fødsel, og til hver ble tildelt et bestemt arvelig kall uten implikasjon av overlegenhet eller uverdighet. I denne formen anså Gandhi ikke varna for å være en menneskeskapte institusjon, men "livets lov som styrer den menneskelige familie".

Han trodde at den ga grunnlaget for et egalitært samfunn. En viktig egenskap av varna, skriver Gandhi, er at mens den er bestemt av fødsel, kan den beholdes bare ved å observere sine forpliktelser. En som ikke klarer å gjøre det, mister sin tittel til den varnaen. På den annen side anses en person, selv om den er født i en varna, men som viser de overordnede egenskapene til en annen, som tilhørende den andre varnaen.

Det er tvetydighet i denne analysen fordi Gandhi snakker om varna blir bestemt av fødsel, selv når han anerkjenner muligheten for at en person blir født i en varna og tilhører en annen på grunn av hans egenskaper. Det som er viktig, er kanskje hans overbevisning om at den sosiale strukturen avgrenset i antikken var sant i oppfatningen, og at de plettene som ble sett nå, var et resultat av feilaktig praksis.

Denne uberørte loven, i Gandhi mening, falt i disrepute fordi den ble forvrengt av stivhet i overholdelse av høy klasse, ortodokse hinduer. De fire opprinnelige varnasene ble delt inn i utallige grupper kalt jatis eller kaster, og de begynte å representere graderinger av høy og lav. Selvkontroll, som var kjennetegnet i den opprinnelige loven, ble nå erstattet av egoisme og utnyttelse.

"Vi har gjort oss til verdens lekestamme, " sier Gandhi. "Ikke rart at vi i dag blant hinduer har en del, som bøyer sine energier til en ødeleggelse av institusjonen, som etter deres mening staver for hinduens ødeleggelse."

Han var av den oppfatning at i den nåværende tilstanden av det hinduistiske samfunnet var det bare en varna igjen og det var Shudra. Dette var fordi Shudras var de som tjente og som var avhengige av andre. "India er en avhengighet, " skrev Gandhi, "derfor er hver indian en Shudra. Kultivatoren eier ikke sitt land, handelsmannen hans varer.

Det er neppe en Kshatriya eller en Brahmin som besitter de dydene som Shastrasene tilskriver til hans varna. »Forfallet i Varnadharma hadde ødelagt den sosiale strukturen, og det var et rot som syntes å ha satt seg inn, som var altfor synlig i det hinduistiske samfunnet.

Gandhi skrev mye om excrescences av kaste systemet som det opererte i India. For det meste signerte det slaveri og skam for dem som var berørt av det. Det hadde ført til den ultimate fragmenteringen av samfunnet, da det var stive regler om inter-dining og intermarriage selv mellom medlemmer av en underkastelse. Det som mest forferdet ham var at disse tollene var vanlige, selv blant intelligentsiaene i landet.

Gandhi hadde deltatt i den årlige kongressøkten i Calcutta (nå Kolkata) i 1901. Det var mange blokker av leir for å huse tusenvis av delegater og frivillige. Idet han observerte gårdene der, skrev han med litt utro: "Selv her var jeg ansikt til ansikt med urørlighet i et rettferdig mål.

Det tamilske kjøkkenet var langt borte fra resten. Til de tamilske delegatene, til og med synet av andre mens de var servering betydde forurensning. Så, måtte det bli laget et spesielt kjøkken for dem i høgskolens sammensetning, inngjerdet av wickerwork. Det var fullt av røyk som kvalt deg.

Det var et kjøkken, spisestue, vaskerom, alt i ett, et nært trygt uten uttak. For meg så dette ut som en travesty av Varnadharma. Hvis jeg sa til meg selv, var det så uberørt mellom kongressens delegater man kunne godt forestille seg i hvilken grad det eksisterte blant bestanddelene. "

Kaste-segregeringen førte til andre sykdommer som skittent vann som samles i bassenger i leirene og skitne latriner, uten å være villige til å rense skitten, som tradisjonelt var ansett som arbeidet med rydderne. Gandhi oppfattet alle kasteavdelinger og de resulterende sykdommene som en forvrengning av ideen om Varnadharma.

I 1917, da Gandhi var engasjert i kampanjen ved Champaran, ble han sjokkert av kastebevisstheten til hans advokatvenner. "Hver av vaklene, " skriver han, "hadde en tjener og en kokk, og derfor et eget kjøkken." Under hans overtalelse ble de enige om å dispensere med sine tjenere og sammenslåtte sine kjøkken. Foruten de enkle og enkle forholdene førte forandringen til en god sparing av tid og energi.

Men noen endringer var synlige og Gandhi var glad for at blandede offentlige middager ble arrangert av folk på forskjellige steder. Han oppfordret fremadrettede ungdommer til å ødelegge slike kastetradisjoner og utfordre alle irriterende og irreligiøse begrensninger på ekteskap og inter-dining.

Gandhi så på untouchability som en foraktig unormal utvekst i den hinduistiske sosiale strukturen, som stavet ulikhet og utnyttelse. Selv i Sør-Afrika fordømte Gandhi det rundt. Han følte at poetisk rettferdighet ble gjort i den grusomme behandlingen indianerne mottok i de hvite hendes hånd der.

Gandhi trodde at klassen av untouchables oppsto som et resultat av nedgangen i de verdifulle tradisjonene i det hinduistiske samfunnet. De fire varnasene forkledde sine tradisjonelle yrker og ble engasjert i verdslige sysler. Dermed degenererte den sosiale og økonomiske ordningen.

Dette, skriver Gandhi, "ga opp mot religiøs ånd til en femtedel, og dette kom til å bli sett på som en klasse av untouchables. Etter å ha opprettet denne femte klassen holdt de fire kastene den undertrykkelse, og som følge heraf ble de selv undertrykt og falt. "

Gandhi oppdaget at tilhengerne av uberørbarhet forsvarte den ugudelige øvelsen på grunnlag av religion og citerte skrifter til deres fordel, men han trodde at alt som passerer i religionens navn ikke var av evig verdi - noen har kanskje ingen verdi i det hele tatt.

"Denne religionen, " sier han, "hvis den kan kalles slik, stinker i neseborene mine. Dette kan absolutt ikke være den hinduistiske religionen. Det var gjennom den hinduistiske religionen at jeg lærte å respektere kristendom og islam. "Han fortsatte med å si at Sanatana Dharma (bokstavelig talt" den evige livsstil "som ble brukt til hinduismen) ikke ville bli frelst ved å forsvare hvert vers trykt i skriften. Det ville bli frelst bare ved å sette i gang de prinsippene som ble opplyst i dem - prinsipper som var evige.

Gandhi fant også at utdanning, enten urfolk eller vestlig, gjorde liten dumme i utbredelsen av uakseptabel praksis. De utdannede ble forventet å få sine mentale horisonter utvidet og å avvise institusjonalisering av ulikhet. Men de utdannede i India var skuffende ufølsomme og tankeløse.

I løpet av sin kampanje mot utrengelighet, tiltok Gandhi den bittere motstanden fra hinduistiske pundits, som ble respektert som både prester og lærere. Det plaget ham til å oppdage at selv etter fem års kontinuerlig propaganda mot uberørbarhet, var det nok lærte mennesker til å støtte slik en "umoralsk og ond tilpasset".

Selv vestlig utdanning, som ble betraktet som en frigjørende og frigjørende påvirkning, undergravet ikke troens styrke i bruken av uberørbarhet. De utdannede i vest følte ingen motsetning mellom de humanistiske verdiene undervist av deres utdannelse og undertrykkelsen de hevdet på untouchables.

I 1933, på høyden av sin kampanje mot untouchability. Gandhi mottok brev fra Trivandrum (nå Thiruvananthapuram) fra personer som hevdet å være MAs, BA'er og advokater, som han observert, anlagde "til undertrykkelse av argument for å forsvare det åpenbart uforsvarlige".

I Gandhis syn var den sosiale strukturen i India blitt så syk at hykleriske og uregelmessige holdninger ble funnet overalt. På den ene siden så han kaste hinduer, som ikke var villige til å knytte seg til untouchables på noen måte, men på den andre blandet de seg fritt med dem på steder som fabrikker, verksteder og tog.

Og kaste hinduen anså det som et privilegium å rote hendene med englændere, selv om untouchables var velkomne i sistnevnte hjem. Dessuten, når de untouchables som ble omgjort til kristendommen, opphørte kaste hinduer å mishandle dem, selv om det også var unntak her.

Bildet som oppstår av tilstanden til uberørt i Gandhis skrifter, er ekstremt plagsom. I Bhal-distriktet i Gujarat ble untouchables redusert til en beklagelig tilstand da de fant de fleste avenyene for ansettelse lukket for dem. De plukket ut ufordøyd korn fra storfeet, vasket, tørket og malt dem og laget chapattis.

Gandhi var raset på ufølsomheten til kasteindusene som tvang en slik nedbrytning på dem. I vestlige Rajasthan ble han informert om at Harijans måtte ta sitt drikkevann fra tråder holdt for storfe, hvor kaste hinduer vasket sine klær.

Noen av de untouchables som konverterte til kristendommen ble behandlet like ille. En malabar kristen skrev til Gandhi at tilstanden til hans samfunn var helt det samme som i Harijan-hinduer: "... offentlige institusjoner, veier, innsjøer, hvilehus, templer, kirker, rettshus, forretningshuse, butikker, gater og til og med tavernaer som er uutnyttelige av den ene, er akkurat i samme grad utilgjengelig av den andre.

Til begge er kaste menn som Namboodiris unseeable til denne dagen. Tillat oss å legge til at vi, som landbruksservere hovedsakelig, har vært og er avhengige av kaste hinduer og kristne herrer, og at vi på grunn av økt fattigdom og fragmentering av land, blir daglig redusert til større og større økonomisk tilstand.

Gandhi observerte at "denne tilstanden er uten tvil en skam for hinduismen, men det er ikke mindre så kristendommen, om ikke mer så". Men samtidig gjorde slike tilfeller ham mer og mer bevisst på omfanget av sosial nedbrytning og enorme oppgavens oppgave.

I motsetning til forventningene var situasjonen for untouchables like dystert i Punjab. Gandhi sitater fra bokstaver fra Adi Dharma Mandal av Jalandhar og Balmic Ad Dharma Mandal i Lahore: "De høyt klassiske stolte hinduer i Punjab-provinsen har nedgradert og senket vår posisjon i samfunnet til en" ubrytelig "grad. De tror at de er forurenset hvis vi kommer til å berøre dem.

Vår oppføring på offentlige steder og å få vann fra offentlige brønner og stridsvogner antas å være motstridende. Hinduiske vaskere og barberere er ikke forberedt på å betjene oss i deres respektive yrker. Vi har ikke lov til å spise på hinduiske hoteller. Vi er ikke "privilegerte" å bruke band, palanquins ved anledninger til våre ekteskapsfester.

Vi er tvunget til å bære palestiner av hinduiske bruder i deres ekteskap. Hvis vi tilfeldigvis legger på gode klær, irriterer de dem .... Selv de husene der (Harijans) bor, regnes ikke som deres eiendom. "

På et besøk til Almora i 1929 var Gandhi forferdet for å finne at selv i et slikt vakkert sted og blant slike gjestfrie mennesker var "ondskapsvanen" av utrengelighet overlegen. Han oppdaget at det ikke var nødvendig sammenheng mellom uberørbarhet og en persons yrke.

En klasse av kultivatorer, lokalt beskrevet som shilpi, ble tradisjonelt ansett som uberørt, selv om deres okkupasjon, selv etter klassisk hinduisme, ikke garanterte en slik behandling. En annen klasse av mennesker, Boras, hadde en lignende skjebne. Verken Shilpi eller Boras spiste carrion eller forbruket væske og de fulgte alle de ortodokse sanitære sanksjonene, men de ble forkastet av "øvre kaste" hinduer.

Gandhi tok også merke til Chokha's stive sans (fastholdende bekymring for renhet ved måltider), om hvilken han skrev: "I Almora, chokhaen - ustansbarhet ved spisestuen - har han arbeidet sin lumske måte, selv blant kaster og underkastelser til slutt, gjør hver mann seg en uberørt. Denne chokhaen utøver sin onde sving selv i nasjonale institusjoner som Prem Vidyalaya. "

Da Gandhi spurte om dette, ble han fortalt at selv om forvalterne ikke trodde på bruden, tolererte de det "for ikke å skremme foreldrene til guttene som gikk på institusjonen". Faktisk fant Gandhi uberørt evne å være berettiget på grunnlag av høye idealer, tilpassing og tolkning av gammel lov.

Gandhi observerte at i sør India var reglene for renhet og forurensning fulgt med større stivhet enn i nord. Et særegent fenomen der det ikke var unnslippe var at det var så ofte at de uberørte menneskers økonomiske status var slik at de kunne skille seg fra dem som ikke tillot dem i sin fold.

Han skriver spesielt om Ezhavas av Tamil Nadu, hvis ledere han møtte på en tur. Han fant at deres økonomiske status, pedagogiske kvalifikasjoner og personlig renslighet var uendelig overlegen til den av mange Brahmins han hadde møtt over hele India. Likevel ble de behandlet som untouchables og nektet adgang til offentlige veier, templer og offentlige skoler.

Gandhi skriver at mens de på den ene siden ble nektet tilgang til medborgerlige fasiliteter, på den annen side var de ansvarlige for å betale samme mengde borgerlige skatter. Bevisstheten om slike doble standarder hadde ført mange av dem, sier Gandhi, til å vedta den svært ekstreme posisjonen om å nekte Guds eksistens.

I enkelte deler av Sør-India var det en ytterligere pålegg på untouchables - de var pålagt å gi advarsel om deres tilnærming, slik at høykaste hinduer kunne gå i tide og ikke måtte se dem. Da Gandhi ble kjent med dette, gjorde han en offentlig erklæring: "Jeg er berørbar av fødsel, men en uberørt av valg .... Jeg har forsøkt å kvalifisere meg selv til ikke å representere de ti øvre til og med blant de untouchables ... men min ambisjon er å representere og identifisere meg så langt som mulig, de laveste lagene av untouchables, nemlig "invisibles" og "unapproachables", som Jeg har alltid før jeg har øye på øynene hvor jeg går. "

Forvirringen av enhver form for kontakt med untouchables var så utbredt at Gandhi ved en anledning var nesten fullstendig utestengt av samfunnet som helhet. Han hadde tillatt en uberørt familie å bli med sin Sabarmati Ashram innen noen måneder etter at han kom til eksistens.

Om det offentlige utrykket mot denne handlingen, husker Gandhi: "All monetær hjelp ble stoppet. .. (da) kom rykter om foreslått sosial boikott. Vi var forberedt på alt dette. »Han hadde forberedt seg på å gå med sine ledsagere til slumbrettene, hvor de ville leve og tjene penger gjennom manuell arbeidskraft.

På den tiden, "som om ved himmelsk inngrep", skriver han: "En stor industriist av Ahmedabad (som han bare hadde møtt en gang) donerte en stor sum penger til ashramen." Det var nok å se de innsatte gjennom et år . Denne hendelsen styrket Gandhi sin tillit til sin sak.

Gjennom hans omfattende skrifter håpet Gandhi å vekke landets samvittighet mot de forbrytelsene som ble begått i tradisjon og religion. De mange uttalelsene om utrengelighet Gandhi gjorde under fengselet i 1932, er av stor betydning i denne forbindelse.

I sin andre utgave tegnet han et grafisk bilde av tilstanden til de uberørte. "Sosialt var de spedalske, " sa han, "økonomisk, de var verre enn slaver, religiøst de ble nektet inngang til steder som ble ødelagt 'Guds hus'." Under disse omstendighetene lurte han på sine utholdenhetskrefter og deres utvilsomt aksept av den hinduistiske troen. Han konkluderte med at de var for nedtrevne for å reise opprør mot deres undertrykkere.

Den pragmatiske streken i Gandhi gjorde det mulig for ham å oppleve enda en betydelig dimensjon av uautorisert praksis. Dette var i form av den enorme omfanget av avfall forårsaket av det. Den sjette og sjette av befolkningens moralske og mentale vekst ble bevisst stunted. "Hvis en økonom, " skriver Gandhi, "skulle utarbeide tallene for avfall som følge av forbannelsen om uberørbarhet, ville de være svimlende."

I 1918 så Gandhi på den andre deprimerte klassenes misjonskonferanse i Bijapur, det irriterte situasjonen da han så at det ikke var noen ubehagelige ting på et møte som ble kalt til dem. Han erklærte at arrangørene sløste med sin tid fordi det var tydelig at de ikke hadde noen ekte følelse for untouchables. Det er et lovprinsipp, sa han, at den som søker rettferdighet, bør gjøre det til andre.

Det vil være nyttig på dette tidspunktet å undersøke Gandis oppfatninger av de pågående endringene i sosial praksis, særlig med hensyn til uaksessibilitet. Faktisk kunne de i stor grad tilskrives hans egen innsats. I 1924 skrev han: "Fjernelsen av uberørbarhet har blitt bragt innenfor muligheten i nær fremtid på grunn av den uopphørlige propaganda av kongresshindusene. Det er ingen tvil om at det fortsatt skal gjøres mye. Det er ikke lett å fordømme fordommer som har fått en ufortjent hellighet på grunn av deres alder, men barrieren bryter ned. "

De untouchables selv var å gjøre bevisst innsats for å forbedre deres mye. I Kutch ga mange opp med å spise kjøtt og drikke alkohol i et forsøk på å sette høye moralske standarder for seg selv. Ved overfylte møter i Andhra Pradesh i 1929 fant Gandhi at "touchables" og untouchables blandet seg fritt og satt sammen.

Han spurte til og med folkemengdene dersom de hadde noen innvendinger og fikk svære fornektelser som svar. Han bemerket i Young India at de undertrykte klassene daglig vokste mer og mer restiv og gjengjeld av den forferdelige behandlingen, møtte dem av de høyere klassene. Han betraktet det som et positivt tegn og var oppmuntret til å se denne utilfredsheten, som han trodde ville være et forspill til fremgang.

Gandhi fant at det var mange Brahmins også, som jobbet veldig hardt for oppløftingen av ubøyeligene. Gi eksemplet til Govind Krishna Gokhale, skriver Gandhi,

"Det er mulig å lage en lang liste over Brahmins som har stått opp for likestilling mellom mann og mann. Å decry brahmins som en klasse er å nekte oss selv fordelene med uselvisk tjeneste som mange av dem har spesialtilpasset seg selv. De står uten behov for sertifikater. Deres tjeneste er sin egen belønning. "

Tretten studenter ved Trichy National College i Tiruchirapalli skrev til Gandhi at de ønsket å jobbe på velferdsordninger for Harijans og barn i fritidstiden. Han var overjoyed og svarte at hvis de bare besøkte Harijan-habitatene og fikk dem til å føle at de var deres brødre og søstre, ville de finne "det riktige ordet og den rette handlingen".

En pikant situasjon oppstod ved en anledning. På Jaipur Rajya Sammelan holdt 25. desember 1934 ble det holdt en khadiutstilling i første etasje i en bygning med utsikt over hovedmarkedssenteret. En Harijan-gutt var ansvarlig for salget der, og han kunne sees av kasteindusene som ble samlet under markedsplassen. Sistnevnte var rasende av det faktum at en Harijan satt på et nivå høyere enn dem.

De ringte et panchayat-møte og løst at:

1. Ingen fra landsbyen bør delta i khadi-utstillingen på smerte av ekskommunikasjon.

2. Ingen skal sende jentene til den lokale Kanya Pathshala, da den var knyttet til Rajya Sammelan-folket.

3. Ingen bør tillate at lærere i Harijan Pathshala kommer inn i sitt hjem.

Men vindene av forandring var allerede samlet styrke. Tjueåtte unge menn trodde panchayats avgjørelse og deltok i Sammelan. De ble bedt om å betale bøter på Re 1 hver, men de nektet å gjøre det. Noen 300-400 mennesker spiste sammen i Sammelan kjøkkenet, uten at noen kasteforskjeller ble observert.

Den ortodokse reiste gråten om «Religion i fare». Gandhi skrev: "Det faktum at reformerne av savarna (overkaste) har forblitt uberørt av trusselen om boikotten, må betraktes som en lykkelig augury .... Reformatorene må fortsette med sitt arbeid med pasient, stille besluttsomhet, upåvirket av sinne eller frykt. "

Endringsveien var ikke helt jevn og mange tok det for egoistiske endringer. Wadhawans tilstand i Gujarat bestemte seg for å utgjøre en valgt kommune, som tilsynelatende var et progressivt skritt, men en klausul i sin grunnlov krevde ubehagelige velgere for å velge en representant fra de øvre kaster. Gandhi var rasende da han ble kjent med dette. Han spurte folket om å motsette seg denne klausulen, og hvis den ikke ble utvist, ga han dem til å boikotte valget.

Siden valget i 1919 begynte folks makt, selv om det var begrenset, å bli følt, og med dette begynte potensialet for de undertrykte klassene som en dristig men kraftig velger å dukke opp. Politikerne var raske til å legge merke til dette, og en trend oppsto for å vise dem til politiske gevinster.

Gandhi fordømte dette rundt og advarte hindusene mot denne tendensen. "For å fjerne ubehagelighet, " skrev han, "er en bot som kaste hinduer skylder seg til hinduismen og seg selv. Behovet for rensing er ikke av untouchables, men av de såkalte overlegne kastene. "Gandhis reaksjon og oppfatning hvilte på menneskelig grunnlag og en angst for å regenerere en forfallende sosial struktur.