Neo-Marxistiske Teorier: Nyttige notater om neo-marxistiske teorier

Sosiologi som en disiplin går gjennom uhistorisk krise. Spesielt er krisen i teoriens rike. Etter 1960 blir den klassiske sosiologiske teorien utsatt for flere kritikker. Hvem bryr seg å lese Parsons? Hvem plager for Merton?

Ideen har vendt rundt den akademiske verden at sosiologi er funksjonalisme og funksjonalisme er sosiologi. Funksjonalister, uansett hvor de har sin lokalitet, er hver tommers konservative og status quoits. De støtter sosial endring, men argumenterer samtidig for at den burde være innenfor det definerte sosiale systemet. I 1980 ble funksjonalitet vist døren. I løpet av 1980-tallet, da postmodern sosial teori dukket opp, lanserte den et dødelig slag mot klassisk teori. Metanarratene ble frikoblet og demystifisert.

Kanskje ble det gitt et endelig slag til konfliktteori da i august 1990 ble det tidligere sovjetiske Russland oppløst. Det ga ikke noe rom for utviklingen av marxismen og den marxiske tolkningen av kapitalismen. Som Fukuyama ville si var det historiens slutt. Det eneste alternativet som var igjen med verden var kapitalisme og liberalt demokrati. Det banet vei for fremveksten og utviklingen av neo-funksjonalitet.

Ved slutten av 1970-tallet hadde flere marxistiske lærde kommet til den konklusjonen at klassisk marxisme var i kriseprosess, og de fant det vanskelig å bruke det som et verktøy for å analysere det moderne samfunn. Dette førte til utvikling av to nye tilnærminger innen marxistisk tradisjon:

(1) Neo-Gramcian teori eller diskursiv analyse, og

(2) Analytisk marxisme.

Disse to tilnærmingene utviklet seg samtidig og deler det deklarerte formålet med å forny marxistisk teori ved å bringe inn innsikt fra andre tradisjoner. De deler begge oppfatningen om at de klassiske teksten til marxismen bør nærmer seg på en ikke-dogmatisk måte. For å analysere det amerikanske og europeiske moderne kapitalistiske samfunnet, anses den gamle dogmatiske marxismen å være overflødig. Kapitalismen i disse landene har vært vitne til flere skift. Den individuelle konkurransedyktige kapitalismen ble erstattet av monopol og statskapitalisme. Og nå er det bedriftskapitalisme i form av multinasjonale selskaper (MNC).

Dogmatisk marxisme kan ikke takle disse endringene, og den trenger derfor betydelig forandring i innhold, metode og teori. I India er situasjonen enda verre. Her, på en bredere måte, er hver sosiolog en funksjonalist (redd en håndfull marxistiske sosiologer). Og ironien er at ingen sosiolog ville akseptere sin funksjonelle status. Det er fordi i India har funksjonalitet også blitt et skittent ord.

Det indiske samfunn er et kapitalistisk samfunn, og i dette samfunnet er det et større behov for å forbedre funksjonaliteten. India har også passert statskapitalismen til bedriftskapitalisme i 1991 da privatisering og liberalisering ble nasjonalstatens offisielle politikk.

Vi har flyttet fra kommandoøkonomi til føderal økonomi. Dette har lagt til redundansen av marxismen. Hvem vil medføre endring i marxisk teori i India? Sikkert, de indiske sosiologene. Men hva romerne kommenterte om amerikansk sosiologisk teori noen tre tiår tilbake at den amerikanske sosiologien ikke har noen teori verdt navnet, gjelder den indiske sosiologiske teorien i dag. India har ingen sosiologiske teorier.

Uansett hva den har, er adaptiv teori eller bare en pakke med små konsepter, som nesten ikke overskrider statens grenser. Vi blir faktisk utålmodige til å motta "importert" neo-funksjonalitet for å søke på vårt moderne og bedriftens kapitalistiske samfunn.

Tilnærminger til neo-marxiske teorier:

Marx var en dominerende konflikteoretiker i sosiologi og samfunnsvitenskap. En rekke sosiologiske teorier gir refleksjoner om Marx ideer. Og interessant nok har Marx påvirkning vært langt fra uniform. Fordi Marx teori er encyklopedisk, kan en rekke forskjellige teoretikere kreve å jobbe innenfor retningslinjene som er nedfelt i hans opprinnelige arbeid. Faktisk, selv om hver av disse teoretikene hevder å være den sanne arvinger av Marx teori, er det mange uforenlige forskjeller mellom dem.

Neokonfliktsteori har ikke etablert seg som en distinkt sosiologisk teori. Det brukes løst på noen sosial teori eller sosiologisk analyse som bygger på Karl Marx og Friedrich Engels ideer, men endrer eller utvider disse vanligvis ved å inkorporere elementer fra andre intellektuelle tradisjoner som for eksempel psykoanalyse (som ved kritisk kritikk teori), Weber-sosiologi eller anarkisme (for eksempel kritisk kriminologi).

Noen av de viktigste ideene knyttet til neokonflikteteoriene er:

(1) Marxismen blir endret eller utvidet i lys av dagens kapitalisme. Neokonfliktsteoriene har gitt ny innsikt fra ulike intellektuelle kilder.

(2) For nykonfliktsteorier omfatter marxismen både Marx og Engles. De utgjør de viktigste kildene til neokonflikteteorier. For disse teoretikere er det sentrale perspektivet av marxismen.

(3) Ethvert tema eller element i intellektuell tradisjon kan analyseres fra marxisk synspunkt. Og en slik analyse får status som en nykonflikteteori.

Faktisk er neokonfliktsteorierne løse klynger av teorier. Omfanget av slike teorier blir uhåndterlig og alt som bruker marxisk perspektiv, blir en neokonfliktsteori. Ta tilfelle av Baudrillard. Hans ideer om simuleringssamfunnet er delvis dannet ut av en dialog med marxismen.

Baudrillard trodde det var nødvendig å bringe Marx oppdatert. Marxismen hadde nå å redegjøre for moderne utviklingen innen informasjonsteknologi, forbrukerisme, vekst av fritidsbransjen og multinasjonale selskaper. For videre forklaring av neokonfliktsteorier med hensyn til deres betydning kan temaet klassekonflikt nevnes.

Marx har hevdet at konflikten mellom dominerende og underordnede klasser til slutt ville føre til fremtidig revolusjon. I denne oppfatningen legges tro i proletariatet som universalklassen, som vil lede vei til sosialisme. Marx gir videre avhandlingen at økonomisk struktur er avgjørende for det sosiale og kulturelle livet. Men mye postmodern tanke har utfordret ideen om at en klasse, struktur eller faktor kan forklare historien eller føre til endring.

Det er postmodernister som Lyotard, Foucault, Baudrillard og andre som søker en mindre reduktiv utsikt over historie, samfunn og marxisme. De formulerer en mer radikal versjon av demokratiet enn marxismen. Alle disse eksemplene bringer hjem det faktum at neokonfliktsteorier er veldig løs og ikke viser noen tydelig eller spesifisert karakter.

Ut av forvirringen om å definere neokonfliktsteorier, har to spesifikke tilnærminger blitt identifisert som to varianter av neokonflikteteorier som nevnt ovenfor. De diskuteres nedenfor:

Neo-Gramsdan teori: Diskursanalyse:

På slutten av 1970-tallet viste et forsøk på å fornye marxistisk teori oppmerksomheten til betydningen av italiensk marxist, Antonio Gramscis skrifter. Noen hevdet at Gramscis arbeid kunne utgjøre et nytt venstrefløyprosjekt fordi han insisterte på at en demokratiseringsprosess ikke behøver å innebære en direkte konfrontasjon mellom klasser.

Født i 1889, kom Gramsci til det italienske kommunistpartiet i 1913. Gjennom hele sitt liv var han en dedikert marxistisk revolusjonær. Ved slutten av livet hans ble han i fengsel i mer enn et tiår. Årsaken til hans fengsel var at han spurte Mussolini's kontroll over Italia.

Han var også kritisk for Stalins regjering i Russland. Han fordømte også kapitalismen. Mens han var i fengsel, produserte han sine viktigste teoretiske skrifter, til tross for lange perioder med dårlig helse. Hans klassiske skriving i fengslet er, Selections from the Prison Notebooks (1971, London).

Gramscis teori om hegemoni:

Hegemoni er ledelse eller autoritet. Marx fastslår at alt gjennom menneskelig historiehegemoni har blitt bestemt av kontroll over produksjonsmidlene og utnyttelsen av lønnsmedarbeidere. Gramsci angrep marxisk teori om hegemoni eller dominans.

Han hevdet at hegemoni ikke bare var strukturell dominans gjennom økonomi eller politikk. Ifølge ham var det en kombinasjon av politiske, intellektuelle og moralske lederskap, noe som innebar at det involverte overbygning eller ideologi og private institusjoner samt politikk.

Diktatur som Mussolini kan eller ikke være et element i hegemoni, Gramscis formuleringer er viktige:

Nettopp fordi de understreker enigheten av konsensus og diktatur. Dette er tilfellet med definisjonen av integralstaten som følger: stat = politisk samfunn + sivilsamfunn, med andre ord, hegemoni beskyttet av tvangsvåpen. En sosial gruppe utøver sin hegemoni over underordnede samfunnsgrupper, som godtar sin regel så lenge den utøver sin diktatur over de fiendtlige sosiale gruppene som avviser det, sier Texier, citerer Gramsci).

Hegemoni blir da utøvd gjennom engasjement fra de som overtales gjennom kontroll over enhver opposisjon. Således, ifølge Gramsci, omfatter dominans eller hegemonisk apparat i samfunnet skoler, kirker, hele media og til og med arkitektur, og navnene på gatene. Hegemoni innebærer således overtalelse eller konsensus, samt tvang. Hvis dette er hegemoni eller dominans som utøves av bourgeoisjonsklassen, hva kan arbeidsklassene gjøre for å kompensere det? I Gramscis syn er det avgjørende for arbeiderklassen å ikke isolere seg i en getto-proletarisk purisme.

Tvert imot må det forsøke å bli en "nasjonal klasse" som representerer interessene til de stadig flere sosiale gruppene. For å gjøre dette må det føre til oppløsning av de historiske klassene i borgerskapets hegemoni ved å disartikulere den ideologiske blokk ved hjelp av hvilken borgerskapets intellektuelle retning uttrykkes.

Oppsigelsen av de historiske basene av borgerskapets hegemoni er svært vanskelig sammenlignet med proletariatets opprør. Hva Gramsci har gjort i dette tilfellet er at han har reinkorporert ideologiske problemer i den marxistiske diskusjonen om borgerlig kontroll og proletariatrevolusjon.

Gramsci har avansert ideen om muligheten for å utvikle et liberalt borgerlig demokrati, som vil spille en positiv rolle i oppbyggingen av et sosialistisk samfunn. Og derfor avviser Gramsci den leninistiske oppfatningen at borgerlige institusjoner nødvendigvis må bli fullstendig ødelagt fordi de ikke har relevans for arbeidsklassens ideologi. Gramscis analysemodell er mer relevant når man analyserer moderne samfunn enn klassisk marxisme, først og fremst fordi Gramscian-konseptene tillater større kompleksitet og fordi de ikke er direkte derivater av stiv klasseanalyse.

Neo-Gramscian eller diskursanalyse ble introdusert i midten av 1980-tallet, og ble utviklet av politimannen, Ernesto Laclan og engelsk filosof, Chantal Mouffe, som sammen enige om å etablere en ny tilnærming til sosial analyse ved å benytte Gramscian-innsikt. Gramscian-tekster tjener selvsagt bare som utgangspunkt for diskursanalyse, som, som navnet antyder, er en del av den språklige svingen med samfunnsvitenskap.

Ifølge Laclan og Mouffe innebærer diskursanalyse et forsøk på å anvende språklige verktøy til sosiale og politiske fenomener. I dette henseende representerer prosjektet et av de mest originale bidragene til statsvitenskapen de siste ti årene.

Diskursanalyse kombinerer tråder av språklig filosofi som strukturisme og poststrukturalisme. Den avviser rationalisme, objektivisme og deterministiske forestillinger om årsakssammenheng. I denne visningen har diskursanalyser en tendens til å ignorere «klasseadferd", "rasjonell oppførsel" og "overskuddsmaksimering". Diskursanalyse hevder således at ideologi og språk er like viktig som materielle relasjoner når man forklarer historisk utvikling. For det andre insisterer det på at materielle relasjoner ikke kan forstås isolert fra de språklige og ideologiske betingelsene for eksistensen.

Det tredje kravet er at språk og symboler representerer verktøyene som realiteten er konstruert for. Endelig hevder diskursanalyse at politisk konflikt og dominans medfører strukturelle endringer i sosial organisasjon. Neo-Gramscian-teorien, det vil si diskursanalyse, er således en subjektivistisk tilnærming, som betrakter språk, symboler og ideologisk bevissthet som opprinnelsen til menneskelig handling.

Marx, Gramsci og diskursanalyse:

Det bør være klart at Gramscis teori har et betydelig bidrag til diskursanalyse. Ved konstruksjon av denne teorien har Gramsci lånt visse ideer fra Marx. I denne teorien avviser Gramsci Marx avhandling om klassen analyse og hevder at ikke-klassebaserte styrker også kan spille en viktig rolle i historisk utvikling.

Det er interessant å gjøre differensier mellom Marx og Gramsci:

(1) Marx argumenterer for at det er samfunnsendring i samfunnet, men det er forankret i klasselasjoner. Med andre ord, for Marx, endrer stammer fra stabile klasselasjoner. Dette er ikke akseptabelt for å diskutere analyse. Diskursanalyse fastholder at samfunnsendring i samfunnet ikke bare kan forklares ved stabile klasselasjoner. Det finnes andre variabler som symboler, språk og ideologi som også bidrar til å forklare sosiale endringer i samfunnet.

(2) Marx utviklet klassekrig og samfunnsendringsteori, spesielt fra økonomisk determinisme. Dette avvises av diskursanalyse. Gramscis analyse av samfunnet var alltid historisk spesifikk og spesielt utviklet i sammenheng med en analyse av italiensk historie. Den italienske historiske særegenheten har alltid vært forskjellig fra Vest-Europa. Og det som er mer interessant er at Marx alltid har vært spesifikk for vestlig historie. De to forskjellige historiene i Italia og "Vest-Europa endret strukturen i samfunnsanalysen.

(3) Marx har kun redusert sin teori om sosial endring til klasselasjoner. Han sier at mobiliseringen av proletariatet ville forplikte seg til å revolusjonere og til slutt ville det være sosialisme. Grunnårsaken til konflikten er klassemotstand. Gramsci har ikke tatt denne teorien. Han sier at religiøse, kulturelle og ideologiske problemer også er ansvarlige for konflikt og revolusjon. Det må imidlertid nevnes at Gramsci, selv om han introduserer religiøse, språklige, symbolske og kulturelle variabler i analysen av konflikt og forandring, aksepterer han også betydningen av økonomisk faktor i konfliktens forekomst.

Peter, Thomson og Anderson gjør Gramscis teoretiske stilling klar:

Gramsci understreker hvordan religiøse, kulturelle og ideologiske problemer samt økonomiske problemer fører til viktige dimensjoner av konflikt i den sosiale orden. Han avviser ikke klassekamp som grunnkonflikten, men den karakteristiske tingen om Gramscis analyse er at han understreker andre dimensjoner av konflikt, som ikke nødvendigvis reduseres til klassekonflikt.

Det er to grunnleggende ting å forstå diskursanalyse. Det er marxisk teori om konflikt. Det argumenterer for at konflikt skyldes klasselasjoner og klassemotstand. Denne teorien tolkes og omarbeides av Gramsci. Gramsci hevder at det er konflikt i samfunnet. Denne konflikten er ganske vist på grunn av klasselasjoner. Men han legger også til at variablene i religion, ideologi og symboler også spiller en viktig rolle i å skape konflikt. Det er de to grunnleggende tingene for forståelse av konflikt. Diskursanalyse er resultatet av Marx konfliktteori og Gramscis teori om multi-variabel. Dette bringer oss til diskusjonen av diskursanalyse.

Diskursanalyse:

Begrepet «diskurs» brukes ofte av postmodernister. Det er fasjonabelt for dem. Uten det kan de neppe gi uttrykk for deres tanke. Med diskurs betyr Anthony Giddens "rammen for å tenke på et bestemt område av samfunnslivet. For eksempel betyr kriminalitetens diskurs hvordan folk i et gitt samfunn tenker og snakker om kriminalitet ".

Den tekniske betydningen av diskurs som gitt av Peter, Thompson og Anderson er gitt nedenfor:

Diskurs er en horisont av mening og handling, det vil si et bestemt segment av den sosiale virkeligheten som er organisert av fortolkninger og handlingsformer utledet fra disse tolkninger.

Hva er meningen med konflikt?

Hvordan skjer det?

Hva synes folk om det?

Dette er spørsmål som trekker oppmerksomheten til neokonflikte teoretikere. Mens Marx forklarte det med henvisning til klassen, forklarte Gramsci det med hensyn til flere variabler. Diskursanalyse går et skritt videre. Den britiske diskursanalysen er påvirket av fransk og angelsaksisk språkfilosofi, spesielt av den franske filosofen Jacques Derrida, og den østrigske språkfilosofen Ludwig Wittgenstein. Disse filosowene har hevdet at sosial virkelighet bare kan utgjør diskursiv.

I filosofien skilles det mellom språk og virkelighet. I følge denne differensieringen er det argumentert for samfunnsvitenskap. Ikke-materielle ting er mindre signifikante enn materielle ting. For eksempel er religion mindre viktig enn materielle eiendeler. Den materialistiske syn er tydeligst uttrykt av Marx. Hans teori om dialektisk materialisme er velkjent.

Diskursanalyse godtar ikke Marx materialistiske syn på historien fordi den skiller mellom bevissthet og materialitet. Det reduserer språk og bevissthet til sekundær ting i forhold til materielle relasjoner.

I et nytt forsøk på å tolke bevissthet og materialitet som forskjellige aspekter av den samme sosiale virkeligheten, innfører diskursanalyse begrepet diskurs. Dette konseptet avviser enhver ontologisk forskjell mellom språk og virkelighet og ethvert apriori hierarki av forklarende prinsipper.

Diskurs er faktisk beskrevet som en sosial praksis. Det refererer til sosial verden som en språklig realitet. Til tross for dette er diskursen ikke ekvivalent med begrepet språk. Det inkluderer former for praksis gjennom hvilket språk, skuespillere og typer oppførsel forbinder hverandre. Og dette er ontologien.

Diskursanalysen som forbedrer Marx og Gramsci, og som trekker seg tungt fra lingvistikken, blir kritisert av marxistiske lærde. En av de sterkeste innsigelsene kommer fra to neo-marxister, Bob Jessop og Norman Geras.

Begrepet diskurs er ifølge dem ikke i stand til å ta opp den sentrale aksen til moderne sosiologisk og marxistisk teori, det vil si det grunnleggende forholdet mellom de sosiale strukturer og sosiale aktører.

Det er derfor argumentert for at diskursanalyse ikke gir en løsning på struktur-byråproblemet i samfunnsvitenskapen. Faktisk foreslås det ofte at diskursanalyse overdriver aktørens fri vilje på bekostning av strukturelle begrensninger der de opererer.

Analytisk marxisme:

I begynnelsen har vi observert at i slutten av 1970-tallet hadde den klassiske marxismen vært vitne til en krise. Denne krisen ble overdrevet med fallet av det tidligere sovjetiske Russland i 1991. Det har nå blitt obligatorisk for marxistene, postmodernisterne og de intellektuelle i Frankfurt-skolen å revidere hele marxismens ramme slik at det kan gjøres relevant for å studere det moderne kapitalistiske samfunnet, det vil si bedriftens kapitalistiske samfunn.

To tilnærminger er blitt identifisert for deres besøk til marxismen. Vi har allerede diskutert neo-Gramscian teori eller diskurs teori. Diskusjonsteorien låner fra Marx og Gramsci. Teorien om Gramsci har videre blitt revidert og den nye formen er kjent som diskursanalyse.

Egentlig er det neo-Gramscian teori. Gramsci, det kan gjentas, forklarte teorien om at dominans på samfunnet utøves ikke gjennom økonomi og politikk. En kombinasjon av politisk, intellektuell og moralsk dominans virker på samfunnet. En slik Gramscian teori er blitt erstattet eller forbedret av teorien om diskursanalyse.

Vi går nå tilbake til den andre tilnærming til neo-marxisk teori, det vil si analytisk marxisme.

Analytisk marxisme dukket opp rundt 1980. Dens sentrale grunnlag var den norske Jon Elster, den kanadisk-britiske filosofen Gerald A. Cohen, og den amerikanske Adam Przeworski, John E. Roemer og Erik Olin Wright. Analytisk marxisme kalles også rasjonelt valg marxisme eller neoklassisk marxisme.

Peter, Thomson og Anderson definerer analytisk marxisme som under:

Analytisk marxisme er ikke definert verken av en bestemt teori eller av et felles sett av sentrale antagelser. Snarere er det sentrert rundt visse temaer og veiledende prinsipper om tilnærminger og metodologiske idealer.

Tilsvarende skriver Roemer og Wright:

Analytisk marxisme er fritt og ikke-dogmatisk knyttet til Marx teori og er til og med ekstremt kritisk på visse punkter. Mange nøkkelelementer i Marx økonomiske teori, spesielt arbeidsteorien om verdi, er i tvil. Analytisk marxisme tar også en kritisk holdning til ortodoks tolkning av Marx teori om historisk utvikling og klasseteori.

Til tross for flere kritiske varianter av marxismen, er det faktum at ortodokse marxister opprettholder begrepet marxisme. Temaene som er tegnet for analyse er i hovedsak marxisk, for eksempel klasse, utnyttelse, utvikling av produktive krefter, historisk forandring og statens og politikkens og revolusjonens rolle.

I tillegg til de tradisjonelle marxismens temaer, øker analytisk marxisme også en rekke nye spørsmål som tradisjonelt har blitt forsømt. Hvordan kan klasser for eksempel opptre som kollektive aktører?

Har arbeiderklassen under moderne kapitalisme en interesse for sosialisme? Er en sosialistisk revolusjon mulig? Er utnyttelse i de nå oppløste sosialistiske samfunnene? Er det noen moralsk begrunnelse for etterspørselen etter likestilling?

Temasene som dekkes av analytisk marxisme, knytter ingen til noen. Disse temaene har alltid vært deler av marxisk kritikk. Det som er interessant er at ved å myke termen "analytisk", har man lagt vekt på metodisk konsistens, strenghet og språklig klarhet som er inspirert av analytisk filosofi, moderne matematikk, en annen metode som brukes av den moderne borgerlige vitenskapen.

Analytisk marxisme understreker videre antagelsen om individuell, egocentrisk rasjonalitet og metodologisk individualisme. Rasjonal valgteori og spillteori inngår også i den analytiske marxismen.

Neokonfliktsteoretiker: Jurgen Habermas:

Jurgen Habermas tilhører den andre generasjonen av intellektuelle i Frankfurt School. Han var Adornos assistent ved Frankfurt-skolen. I 1961 ble han utnevnt til professor i filosofi og sosiologi ved Universitetet i Heidelberg.

Han kom tilbake til Frankfurtsskolen i 1964. Han var en av Marxismens sanne støttespillere. Han innser imidlertid at mange av Marx ideer har blitt foreldet. Han beveger seg mot Weber som en kilde til alternative ideer.

Likevel foreslår han også at noen av de grunnleggende prinsippene som inspirerte Marxs skriving, må være vedvarende. Habermas skriver: "Det er ikke noe alternativ til kapitalismen, og det skal heller ikke være: kapitalismen har vist seg å kunne generere enorm rikdom. Ikke desto mindre er noen av de grunnleggende problemene som Marx identifiserte i kapitalistisk økonomi, fortsatt der - for eksempel tendensen til å produsere økonomisk depresjon eller kriser. Vi må etablere vår kontroll over økonomiske prosesser som har kommet for å kontrollere oss mer enn vi kontrollerer dem. "

Habermas ble født i Gummersbach i Tyskland. Han hadde personlig erfaring med å leve i nazistregimet. Han hadde også vært vitne til andre verdenskrig. Hans tilnærming til livet ble påvirket av nazistiden. Flere av hans ideer kan spores til den politiske situasjonen som hersket i Tyskland.

Som en tenåring ble Habermas sjokkert av Nürnberg-prøvene og oppdagelsen av nazistregimets grusomheter. På 1950-tallet ble han bekymret for kontinuitetene mellom nazistregimet og den fremvoksende vesttyske staten. Habermas var mentalt en knust mann som forsøkte å finne ut et sosialt rammeverk som kunne sikre at fascismen ikke kommer igjen.

I utgangspunktet var Habermas en ivrig student av filosofi. Han studerte ved Göttingen, Zürich og Bonn. Han fikk doktorgrad fra Bonn. Habermas kom tilbake til stolen for sosiologi og filosofi ved Universitetet i Frankfurt i 1982 og fortsatte der inntil han gikk på pensjon.

Habermas 'bøker er oppført nedenfor:

(1) Mot et rasjonalt samfunn, London, 1970

(2) Kunnskap og menneskelige interesser, Boston, 1971

(3) Teori og praksis, London, 1974

(4) Legitimasjonskrisen, London, 1976

(5) Theory of Communicative Action (Vol. 1), Boston, 1984

(6) Theory of Communicative Action (Vol.2), Boston, 1987

(7) The New Conservation, Cambridge, 1989

(8) Moral Consciousness and Communicative Action, Cambridge, 1990

Det er vanskelig å kartlegge de intellektuelle påvirkningene som utgjorde Habermas akademiske karriere. Han hadde encyclopaedic kunnskap om moderne filosofiske og sosiale teorier. Sentralt i arbeidet hans har imidlertid vært teoretikerne til Frankfurt-skolen og de klassiske teoretikerne Marx, Freud og Weber. Hans hovedfokus er på å transformere den negative kritikken av original kritisk teori til et positivt program for emancipatory praksis.

Habermas sentrale teorier:

Habermas bestemte sin forskningsstrategi i samsvar med sin oppfatning av samfunnet. Han analyserte samfunnets historiske natur og satte den inn i fire typer: primitive, tradisjonelle, kapitalistiske og postkapitalistiske. Ifølge ham var primitive samfunn familieforeninger. I disse samfunnene utgjorde alder og kjønn organisasjonsprinsippet.

Her skjedde endring som følge av eksterne faktorer som underliggende familiære og stammeidentiteter. De vanlige kildene til samfunnsendring var demografiske, vekst i forbindelse med økologiske forhold og fremfor alt inter-etnisk avhengighet som følge av økonomisk utveksling, krig og erobring.

De tradisjonelle samfunnene var de der det var politisk dominans. Habermas definerer denne kategorien av samfunn som den der dominansen av slektssystemet er erstattet av statens makt og kontroll.

Han beskriver videre tradisjonelle samfunn:

I tradisjonelle samfunn begynte differensiering og funksjonell spesialisering å vises. Sosial endring eller kriser skjedde som følge av motsetningene mellom gyldighetskravene av normer og rettssystemer som ikke eksplisitt tillater utnyttelse, og en klassestruktur der privilegert bevilgning av sosialt produsert formue er regelen. Resultatet var 'økt undertrykkelse' for å opprettholde systemintegrasjon.

Diskuterer kapitalistiske samfunn, Habermas skilt mellom liberale kapitalistiske samfunn og avanserte kapitalistiske samfunn. Det organisatoriske prinsippet om liberal kapitalisme er forholdet mellom lønnsarbeid og kapital som er forankret i borgerlig borgerlig ordning.

I denne typen samfunn blir økonomisk utveksling det dominerende styringsmediet, og statens makt er begrenset til:

(a) Beskyttelse av borgerlige i samsvar med sivilretten (politi og rettspleie);

(b) Beskyttelse av markedsmekanismen mot selvdestruktive bivirkninger;

(c) Tilfredsstillelse av forutsetningene for produksjon i økonomien som helhet (offentlig skoleutdanning, transport og kommunikasjon); og

(d) Tilpasning av sivilrettesystemet til behov som oppstår ved akkumuleringsprosessen (skatt, bank, forretningslov).

Kommer til de postkapitalistiske samfunnene, hevder Habermas at i disse samfunnene blir den liberale kapitalismen omdannet til statsregulert kapitalisme. I disse samfunnene er det vekst av MNCs. Staten i disse samfunnene griper inn i økonomien på grunn av styringsproblemene som følge av økonomiske svingninger.

Som et resultat har forskjellen mellom de økonomiske og politiske systemene en tendens til å forsvinne når staten for eksempel tilbyr subsidier til industrien, setter opp jobbsettingsordninger og tilbyr skattefradrag for å tiltrekke seg industrien.

Vi forklarer nå noen av Habermas sentrale teorier som har betydning for neokonfliktsteorier.

Habermas kritikk av marxismen:

Habermas, som vi tidligere har nevnt, er en andre generasjon kritisk teoretiker. Han har skrevet mye om kommunikasjon, og dette har hjulpet ham med å utvikle sin kritiske teori. Han er opptatt av å reformere marxisk teori i lys av postmodern samfunn. Derfor har han utviklet sine egne kritiske teorier, gitt en kritikk av marxismen.

Hans store argumenter mot marxismen er gitt nedenfor:

Marx konsept for arbeid og produksjon er ikke i stand til å forstå det kulturelle og politiske livet:

Habermas var forpliktet til marxismen. Han tilhørte Frankfurt-skolen. Men han var kritisk overfor noen av marxismens dogmatiske teorier. Marx forklarte kapitalismen gjennom produksjonsforhold. Habermas bestrider det. Tidligere var stat og økonomi uavhengig av hverandre.

Staten fulgte politikken med laissez-faire. Men nå, i det moderne samfunnet, har det kommet statskapitalisme. Staten er en aktiv partner og har derfor en større rolle i å bestemme samfunnets fremtid. I en slik situasjon er det ikke bare den økonomiske strukturen som er determinant for sosial struktur. Politiske faktorer spiller også en avgjørende rolle.

I avanserte samfunn har undertrykkelsens måter forandret seg:

En svært slående trekk ved kapitalismen er fremmedgjøring, undertrykkelse og utnyttelse av arbeidskraft. Dette var sant da det var monopolkapitalisme. Habermas avviser Marx undertrykkelse-utnyttelse teorien. Nå har proletariatet ikke bevissthet for mobilisering. De er tilfredsstillende lønnet.

Deres fordeler er mer enn flere. Habermas spørsmål: Hvorfor bør proletariatet i en ny situasjon gjøre en revolusjon? Problemet med dem er at de føler at de er en fratatt masse mennesker. Deres fattigdom er nå ikke absolutt; det er relativt. Dermed har utnyttelse og undertrykkelse blitt erstattet av psykologisk og etnisk mangel. Habermas er overbevist om at arbeidet i det moderne kapitalistiske samfunnet nå ikke trenger å gå for en revolusjon.

Marxismen har mislyktes i sovjetisk Russland:

Sovjet-Russlands fall har vist til dels Marxismens teoretiske svakhet. Marx misforstod proletariatets problemer. Han trodde at det russiske samfunnet i hovedsak var et landbrukssamfunn. Og her var gniet. Det var industrialisering.

Ganske som Vest-Europa tok Øst-Europa også et kjempefelt skritt mot industrialisering. Så kom det Fordisme og postfordisme. I en slik situasjon var Marx forestillingen om at utvidelsen av kapitalismen skulle ende med revolusjonen, feil. Virkeligheten i dag er at med økningen i kapitalismen har arbeidet også blitt velstående. Nå er staten, i stedet for å bli tvunget, blitt velferd.

Max har totalt forsømt overbygningen:

Ikke bare Habermas, postmodernister, inkludert marxistiske postmodernister som Jameson, har kritisert Marx for sin underminerende overbygning. Marx har diskutert utviklingen av produksjonsrelasjoner, men hva med utviklingen av religion, ideologi, kultur og verdier?

Faktisk er evolusjonen en omfattende prosess, som også inkluderer overbygning, i tillegg til økonomisk struktur. Habermas, på dette stadiet av sin diskusjon, legger fram begrepet kommunikasjonsårsak. Han hevder at kommunikasjon spiller en viktig rolle i utviklingen av infrastruktur og overbygning. Symboler, interaksjon, etnisitet og språk er mediumene for samhandling. Disse kan ikke utelukkes.

Marx klassekamp og ideologi har blitt irrelevante:

Habermas argumenterer for at kapitalismen har endret seg så drastisk at de to hovedkategorier av marxistisk teori, nemlig klassekamp og ideologi, ikke lenger kan brukes når de står. Avansert, statsregulert kapitalisme suspenderer klassekonflikt ved å kjøpe arbeidstakere med bedre tilgang til varer og tjenester.

Sannsynligheten for at de sterke forskjellene mellom eierne av kapital og ikke-eierne blir mer åpenbare, fremmer en revolusjonerende bevissthet blant de bortførte, omgår av forbrukerens glitter.

Kommenterer status for klassekonflikt i det moderne kapitalistiske samfunnet som analysert av Habermas, skriver Adams og Sydie (2001):

Klassifiseringen vedvarer (selv i dag), men ifølge Habermas er de ikke sentrale for sosial konflikt. Konflikt i det moderne samfunnet involverer underprivilegerte grupper som ikke er klasser som sådan og absolutt ikke representerer flertallet i samfunnet. Som de tidligere konfliktteoretikerne har Habermas forlatt proletariatet som en potensiell frigjørende kraft, og han har problemer med å finne en annen gruppe for å erstatte dem.

Han har også en tendens til å overse situasjonen i ikke-vestlige land og muligheten for at emancipatory transformasjon kan oppstå som et resultat av de åpenbare ulikhetene i global kapitalisme. Han har antydet at den eneste virkelig revolusjonerende gruppen i vestlige samfunn er kvinners bevegelse.

Habermas neokonflikt eller kritiske teorier:

Habermas 'arbeid og de tidligere kritiske teoretikere er spådd på ideen om at teori var sentral for den praktiske forandringen av samfunnet. Frankfurt-skolen jobbet på denne troen. De var håpløse for å forandre samfunnet. Men Habermas, og tidligere kritiske teoretikere, var det vanskelige å identifisere den revolusjonerende agent for slik transformasjon.

Kritisk teori understreker betydningen av fundamental forvandling, som har lite grunnlag i sosial kamp, ​​men har en tendens til å miste en viktig sosial og politisk kamp både i vest og utover det - kamp som har endret seg og fortsetter å forandre politikkets ansikt. Vi beskriver nå noen av de viktigste kritiske teoriene til Habermas.

Kommunikasjon og dominasjonsteori:

Som kritisk teoretiker var Habermas veldig opptatt av marxismen. Og hva betyr marxismen for ham? Emancipasjon av menneskeheten. Det kan være uenighet med Marx, men alle marxister, enten strukturister, poststrukturalister eller postmodernist, deler denne bekymringen for frigjøring av menneskeheten.

Habermas hevdet at vi ikke skulle forvente noen revolusjon fra proletariatsklassen. De er nå en bortskjemt klasse av mennesker innenfor den kapitalistiske klassens felle. Forkæpet av proletariatet har også beseiret klassekrig. I en slik situasjon legger Habermas sin kritiske teori om kommunikasjon og dominans.

Habermas utvider Marx's oppfatning av menneskeheten ved å legge til språk, dvs. kommunikasjon til arbeid. Arbeid er en tydelig egenskap av arter som er. Innføringen av språk som en viktig del av menneskelig utvikling førte til at Habermas konsentrert seg om hvordan den kunne legge grunnlaget for emancipatorisk praksis.

Språk eller kommunikasjon har to aspekter:

(1) Forkortet kommunikasjon, og

(2) Forvrengt kommunikasjon.

(1) Forkortet kommunikasjon:

Det refererer til vilkårene for sosiale mål og verdier som kan diskuteres på et rasjonelt egalitært grunnlag, slik at konsensus kan nås om endene og verdiene som skal leses. Uforvrengt, rasjonell kommunikasjon oppstår bare når den særegne begrensningsfri kraften til det bedre argumentet råder.

Situasjonen for uforstyrret kommunikasjon er faktisk perfekt kommunikasjon. Hvert samfunn har sitt eget middelskjema og den generelle konsensus fremkommer ut av dette skjemaet. En slik kommunikasjon skaper ikke noe problem i samfunnet.

(2) Forvrengt kommunikasjon:

Dette aspektet av kommunikasjon refererer til psykoanalysens rike. I Freudian psykoanalyse oppfordres pasienten gjennom en selvrefleksjonsprosess for å bli oppmerksom på tidligere undertrykte behov.

Gjenoppretting (frihet) skyldes pasientens anerkjennelse av denne selvpålagte undertrykkelsen. Som med psykoanalytikeren er den kritiske teoristens rolle å hjelpe de undertrykte til å gjenkjenne og forstå deres kollektive, sosiale situasjon og som et resultat formulere emancipatory praksis.

Habermas anser denne innsatsen som spesielt viktig i dag på grunn av i hvilken grad vitenskap og teknologi forvrenger kommunikasjon for renter av teknologisk rasjonalisering og politisk styrking av undertrykkelse. Forvrengt kommunikasjon tilsvarer Marx falske bevissthet.

Dominasjon og kommunikasjon:

For å løse problemet med dominans foreslår Habermas konstruksjonen av et ideelt talesamfunn. Han forklarer sin avhandling med referanse til Max Weber. Weber har gitt en ideell type handling. En slik type er hensiktsmessig rasjonell handling.

Habermas introduserer hensiktsmessig rasjonell handling i økonomien til kunnskapsområdene for vitenskap, kunst og politisk / juridisk / moralsk teori. Hans hovedpoeng var at hensiktsmessig rasjonalitet penetrerer dagligdags praksis, spesielt hverdagslig kommunikasjon, og bidrar til tap av mening i hverdagen. Det moderne kapitalistiske samfunnet styres i dag av hensiktsmessig rasjonalitet, alt har en pris.

Faktisk, i dette samfunnet, kan alt bli rettferdiggjort i et rasjonelt middelskjema. Dette resulterer i sidelinjen til normativt liv. Faktisk er alt gjort forældet. I denne situasjonen er de følelsesmessige begjær og subjektive institusjoner henvist til irrasjonell sfære. En måte kan gjøres ut av dette. Vi må konstruere et ideelt talesamfunn.

Noen av funksjonene til det ideelle talegruppen gitt av Habermas er som følger:

(1) Alle individer som er i stand til å tale kan delta i debatten;

(2) Alle enkeltpersoner har like rett til å gi sine grunner for deres uttalte stilling; og

(3) Ingen person kan nektes retten til å delta i debatten.

Målet med å konstruere det ideelle talemiljøet er å garantere at styrken av bedre (rasjonelt) argument vil seire. For det andre er det også å knytte teori og praksis. For det tredje er det også knyttet til Marx. Marx sa at ideologi kunne forstås som forvrengt kommunikasjon ved å gi falsk kommunikasjon.

Den ideelle talesituasjonen er derfor politisk viktig for å gi grunnlaget for full realisering av menneskelige behov og interesser. Selve naturen i kommunikasjon i det ideelle talesamfunnet er en av gjensidig tillit og forståelse i stedet for å oppnå rasjonelle instrumentelle mål.

Positivisme og kommunikasjon:

I det moderne kapitalistiske samfunn er vi alle sårbare for forvrengt kommunikasjon. TV-skjermen viser dag og dag ut: "Våre studier viser at de som bruker denne tannkremmerket, aldri får tannråte; uansett hvor mange ganger de besøker is-candy-salong .... "Eller, vår" merkevare av suiting og shirting gjør en mann komplett. "

De kritiske teoretikere, alle sammen, er mot positivisme. I det moderne kapitalistiske samfunnet er det dominans av vitenskap og teknologi. Og vitenskap og teknologi i de fleste tilfeller skaper forvrengt kommunikasjon.

Habermas hevdet at vitenskap og teknologi ikke var nøytrale eller objektive prosedyrer uten noen evalueringsvekt. Vitenskapen var i begynnelsen av 1800-tallet sikkert en progressiv kraft, men i det 20. århundre hadde vitenskapen i sin positive form blitt en form for ideologisk dominans.

Positiv vitenskap blir et middel for manipulering av både den naturlige og sosiale verden i interesse for teknisk snarere enn sosial utvikling. Videre hevdet Habermas at vitenskapen "ikke lenger ble forstått som en form for kunnskap; heller kunnskap ble nå identifisert som vitenskap ".

Den avanserte kapitalismen eller hva Jameson kaller "sen kapitalisme" kan bli belastet med skikkelighet og løgn. Det gir en generell forståelse for at alle våre problemer - politiske eller moralske - har en teknisk løsning. I vårt totale liv sier Habermas at det er dominans av vitenskapen.

Den enkelte blir maktløs i ansiktet av teknologiske eksperter, hvis antatte effektivitet i å løse sosiale og økonomiske kriser presenteres som å være i individets beste. Hva er resultatet av en slik dominans av vitenskap og teknologi i vårt liv, sier Jameson?

Depolitiseringen av befolkningens masse ved vitenskapen får objektiv kraft over individets selvforståelse. Dominansen av teknologisk rasjonalitet og positivistisk vitenskap over alle sfærer i livet var ikke en uunngåelig prosess, selv om det ideologisk kunne bli presentert som sådan.

Admittedly, som flere andre kritiske teoretikere, avviser Habermas positivisme. Men hans avslag er på bakken at vitenskapen bruker forvrengt kommunikasjon til å slave inn i individet. Dette burde bety at Habermas helt og holdent forlater vitenskapen. Han så vitenskapen som et instrument som frigjør enkeltpersoner fra begrensninger av ekstern natur.

Hva Habermas hevder er at vitenskapens sted i samfunnet må balanseres av en politikk som var opplyst og frigjørende. En grunnleggende forskjell måtte gjøres mellom rasjonell handling (Webers ideelle type) på den ene side og kommunikativ handling av verdier og tro på den annen side.

Til slutt kan vi si at Habermas hadde vært vitne til flere hendelser som oppslukt verden. Han hadde lidd som jøde fra nazistregimet. Han hadde vært vitne til andre verdenskrig. Og han var i det intellektuelle selskapet til noen av Stalwarts i Frankfurt School. Han var en sterk tilhenger av marxismen. Men han var også en kritikk av dogmatisk marxisme. Han benyttet kritiske teoretikers perspektiv for å revurdere marxismen.

Habermas hevdet at den moderne kapitalismen ikke kan analyseres tilstrekkelig med den dogmatiske marxismen. Han foreslo derfor at klassekamp og ideologi - de to hovedkategorier av marxistisk teori - må oppdateres. Staten-regulert kapitalisme har gjort klassekrigstanken avstått. Proletariatet har mistet sin interesse for revolusjon og dens utfall - sosialisme. Habermas har bygget sin egen teori om kommunikasjon og dominans.

Han argumenterer for at man også bør ta hensyn til samfunnets verdier, tro og symboler. Han understreker også psykoanalysemetoder. Hans sentrale tematiske teorier er å forbedre den dogmatiske marxismen og lede det moderne kapitalistiske samfunnet til døren for menneskelig frigjøring. Det er det Marx ønsket å oppnå, og det er det vi alle ønsker å oppnå.

Habermas ser kritisk teori som sant til sin marxistiske opprinnelse. Målet er å analysere abstraksjoner av sosialt liv som skjuler de virkelige forbindelsene til utnyttelse og dominans. For å oppnå dette må analysen konsentrere seg om "grammatikk av livsformer".

Derfor ser Habermas kritisk teori som sant mot sosiologiens opprinnelse:

Sosiologi oppsto som en disiplin ansvarlig for problemene som politikk og økonomi presset til den ene siden .... Dens tema var endringene i sosial integrasjon som førte til i strukturen av gamle europeiske samfunn ved oppveksten av det moderne system av nasjonalstater og ved differensiering av en markedsregulert økonomi. Sosiologi ble vitenskapen om krise par excellence; Det handlet om alt med de anomiske aspektene ved all oppløsning av tradisjonelle sosiale systemer og utviklingen av moderne.

Neo-marxistisk teoretiker: Louis Althusser:

Louis Althusser var grunnleggeren av marxistisk strukturisme. Han var et geni. Essays skrevet av ham på 1960-tallet hadde den største og mest langvarige effekten. Han regnes som en marxistisk filosof og konfliktsteoretiker.

Han var absolutt den mest innflytelsesrike sosiale teoretikeren som jobber i enhver tradisjon. Fra 1960 fortsatte han å publisere gjennom 1970-tallet, og ble stadig mer eksplisitt i sin kritikk av det franske kommunistpartiets lederskap. Til slutt har den personlige uroen og vansinnet, som hadde vært til stede i sitt liv, ført til tragedie og inneslutning i en psykiatrisk institusjon for mye av sitt siste tiår.

Althusser ble født i Algerie i 1930. Senere flyttet han til Frankrike med foreldrene sine. Ifølge hans biografi var Althussers barndom veldig ulykkelig, plaget av sin mektige og autoritære far, og hans seksuelt undertrykte og obsessive mor, hvis kjærlighet han opplevde overveldende.

Oppdraget som en katolsk, tilbrakte han mye av krigen i en tysk krigsfangerleir. Etter krigets slutt kom han til Ecole Normale Supericure i Paris som student. Selv om en student Althusser ble med i kommunistpartiet, bundet han alltid seg i konflikt med partiledelsen og de "offisielle" partitestorene.

Althusser kalte seg en vitenskapelig marxist snarere enn en strukturistisk marxist. Han avviste humanistisk marxisme, forenklet "upside down" hegelianismen, og begrepet om den uunngåelige revolusjonen som vokser ut av kapitalismen, historisk spesifikk. Marxismen er relatert til en enkelt tid og sted. Han avviste også Marx økonomiske determinisme.

Hans arbeider er gitt nedenfor:

(1) For Marx, 1969

(2) Elementer av selvkritikk, 1974

(3) Reading Capital (med Etienne Balibar), 1970

(4) Lenin og filosofi og andre essays, 1971

(5) Filosofi og forskernes spontane filosofi og andre essays, 1990

Althussers kritikk av marxismen:

Althussers kritikk av marxismen er på flere måter. Det ville være interessant å nevne at Francois Dosse (1977) sier at franske intellektuelle oppmerksomhet mot Althusser var for sistnevnte to innsikt: den ene historiske og den andre økonomen.

Den historiske feilen var i en forenklet visning av sosial klasse som gjenstand for historien. "Klassen er bare en del av samfunnsmessig kompleksitet, en bærer av sosial struktur." Den andre feilopplæringen av Marx reduserte kun klasser til produksjonsforhold.

Den andre kritikken mot Marx er gitt nedenfor:

Reaksjon av økonomisk determinisme:

Althusser har reist problemet med Marx økonomiske determinisme i sin bok, Reading Capital (med Balibar). Her har han analysert Marx syn på historie og samfunn. Marx forklarer samfunnets struktur med det konseptuelle rammemetodikken for produksjon. Produksjonsmodus er bundet sammen av to slags forhold - forhold som er nødvendige for oppgaver av produksjon og eierskapsforhold, gjennom hvilket overskuddsmessig er oppkjøpt av klassen av eiere.

De forskjellige samfunnstyper som eksisterte i historien eller finnes i andre deler av verden (gammel, feudal, jeger-samler, kapitalist osv.) Kan klassifiseres i forhold til de forskjellige måtene som de forskjellige elementene er kombinert med sammen. Så langt er kontoen lite mer enn et forsøk på å gjøre mer presis den eksisterende "ortodokse" forståelsen av Marx økonomiske tanker.

Det er her som Althusser deleselskap med Marx. Han avviste økonomisk determinisme og hevdet at et samfunn bestående av en rekke forskjellige strukturer eller praksis som økonomien bare var en. Disse strukturene omfattet ideologisk, politisk og ingen teoretisk praksis. Hver av disse strukturer har sin egen virkelighet, sine egne motsetninger.

Hver gir sitt eget bidrag til de bredere sosiale prosessene. Althusser innrømmer imidlertid at alle strukturer ikke er like i deres bidrag til det hele. Noen strukturer har større innflytelse enn andre.

Til tross for denne svakheten foreslår Althusser at overbygningen skal få all oppmerksomhet til å forstå samfunnet tilstrekkelig:

Det betyr ikke at ingenting er viktig i overbygningen. Det virkelige problemet var at Marx ikke hadde utviklet en tilstrekkelig teori om overbygningene å sammenligne med sin økonomiske teori. En av de mest presserende jobbene som skulle gjøres av moderne marxister var å rette opp denne svakheten i marxismen ved å utvikle teorier om ideologi og politikk.

Anti-historisme:

Althusser hevder at Marx har blitt feilmeldt om historien. Marx sto for historikk. Med historicisme menes lineære endringer. Althusser protesterer ikke mot det. Historien forklarer videre at historisk forandring er for fremgang, for å bedre samfunnet. Historien har med andre ord alltid en oppadgående mobilitet. Marx sto for en slik oppfatning av historien. Althusser tok ikke imot Marx progressive ideer om historien. På Althussers avlesning av det var Marx store gjennombrudd å ødelegge denne måten å tenke på historien.

Troen presenterer ofte i den kommunistiske bevegelsen at «historien er på vår side» eller den endelige seieren til arbeiderklassens bevegelse på en eller annen måte var skrevet inn i den historiske prosessen, ifølge Althusser var den helt marxistiske. Med andre ord trodde Marx at historisk forandring alltid er progressiv forandring.

Nå er det borgerlige regime, historien vil bringe forandring og følgelig ville det være proletariatets regime. En slik progressiv lineær historikk var ikke akseptabelt for Althusser. Han argumenterer for at historiske prosesser var åpne. I vår egen tid har postmodernistiske forfattere som Lyotard proklamert slutten av utbredt tro på historiske metanarrativer som Mancism. Ironisk nok, hvis Althusser leser er riktig, var Marx den første modernistiske.

Anti-humanisme:

Althusser har også kritisert marxistisk humanisme. Og derfor er han beskrevet som anti-humanist. Det er flere tilnærminger til humanismen. En svært vanlig tilnærming til humanismen er individets frihet. Det er den enkelte som som menneske har alle privilegier å gjøre valg.

Denne typen humanisme kalles iblant "frivillighet". Det tok sin ekstreme form i Sartre's eksistensialisme. I økonomi, selv i dag, tar individets rasjonelle valg vekt. Giddens har også understreket viktigheten av individuell identitet. Althusser var ikke imot en slik humanisme.

Men han var imot det eller var anti-humanistiske med henvisning til Stalins "feil og forbrytelser". Uansett grusomhet som Stalin begått, var på humanistiske grunnlag, utøvde han sitt rasjonelle valg. Hvis dette var versjonen av humanismen, aksepterte Althusser, han var anti-humanist.

Althusser overbygning eller ideologisk teori:

Marx var en økonomisk determinist. Hans avhandling var at det er økonomien som bestemmer overbygningen, det vil si ideologi, religion og verdier. Som diskutert ovenfor ble denne teorien avvist av Althusser. Althusser utviklet sin egen teori om overbygning.

Vi har diskutert det andre steder også. Her vil vi bare si at Althusser ga en systematisk behandling av spørsmålet om overbygningen i et essay skrevet kort tid etter de revolusjonære hendelsene i Paris 1968. Essayet har tittelen: 'Ideologi og ideologisk statlig apparat' (1971).

I dette essayet gir Althusser to typer overbygg: Repressive State Apparatus (RSA) og Ideological State Apparatus (ISA). Staten (RSA) utøver sin tvang gjennom politiet, domstolene og hæren.

På ideologisk nivå (ISA) styrer staten samfunnet gjennom utdanning, økonomi, fagforeninger, familie, religion og kommunikasjonsmedier. RSA fungerer for å opprettholde den sosiale orden mens ISA søker å mobilisere samtykke fra massene av mennesker.

Althusser, etter Gramsci, hevder at i de fleste vestlige samfunn er legitimiteten eller anerkjennelsen gitt til klassedominans, dvs. dominans av borgerlige. Det betyr at de fleste, mesteparten av tiden, ikke er i åpen opprør mot systemet.

Men spørsmålet Althusser reiser er: Hvorfor gir folk sitt samtykke eller legitimitet til staten? Han sier at det krever kontinuerlig ideologisk arbeid, utført under ideene om den herskende ideologien innenfor ISAs institusjonelle rammeverk.

Som enkeltpersoner går fra familie til skole til universitet, da de deltar i ritualer, ser på TV osv., Får de en følelse av sin egen personlige identitet og plass i samfunnet som samtidig forbereder dem til et liv med villig lydighet mot krav og oppgaver tildelt dem.

Denne prosessen med ISA er hva Althusser kaller interpellasjon, oppkjøpet av en person av en følelse av hvem de er som bærer med seg et sett med ideer om deres plass i den sosiale verden, knyttet opp med de nødvendige ferdigheter og holdninger. Her avgår Althusser fra Gramsci og tidligere marxister. RSA og ISA, ifølge Althusser, utgjør overbygningen, og deres overbygning er ikke bestemt av økonomi.

Althusser strukturelle marxisme:

Definisjon av strukturisme, Kurzwell (1980) hevdet en gang at "i siste instans er all sosial virkelighet samspillet mellom de ennå ubevisste mentale strukturer". Claude Levi-Strauss, den franske antropologen, søkte for første gang strukturismen til studier av primitiver.

Det har også påvirket psykoanalytikerens tenkning, Jacques Lacon. Althusser førte til marxismen, strukturisme som dominert fransk stipend fra 1950-tallet til 1970-tallet, og selv om det gikk ned etter det, ble det strukturistiske språket fortsatt brukt.

Althusser ble oppdratt og næret i fransk strukturisme og marxisme. Faktisk var hans første forpliktelse til marxismen. Og derfor tolket han det fra strukturismen.

For Althusser er det menneskelige samfunn en strukturert helhet. Strukturen består av komplekse mentale og fysiske forhold. Denne kompleksiteten av mentale forhold inkluderer motsigelser om hvilken Marx snakket.

Når Althusser avviser økonomisk determinisme, historik og humanisme, og taler for teorien om strukturisme, blir han en strukturist. Hans strukturisme består av alle disse avslagene, pluss teorien om overbygningen. Det er Althussers strukturisme som gjør ham til å undersøke vitenskapelig marxisme.

Hva gjør Althusser en marxistisk strukturist? Marxismen har lenge snakket om det kapitalistiske samfunnet som er utnyttende og tvangsmessig. Utnyttelsen er imidlertid en kompleks blanding av politisk dominans, kontroll over økonomisk produksjon, eiendom og ideologisk hegemoni. Den undertrykkende karakteren betyr at det krever endring - en forandring som involverer revolusjon, ikke bare gradvis kontinuerlig evolusjon.

Dagens marxister er uenige om sannheten, plasseringen og tidspunktet for revolusjonen, men de fortsetter å være enige om nødvendigheten. Som strukturist snakker Althusser om kompleks menneskelig natur. For ham er menneskets natur frihet.

Han definerer det som under:

Frihet er essensen av mannen, akkurat som vekten er kroppens essens. Således går undertrykkelsen av mennesker mot menneskets natur. Eksistensen under kapitalismen er "menneske bortført, fremmedgjort, " liberal frihet er ikke nok, menneskelig natur krever menneskets opprør mot hans umenneskelige forhold. Menneskets essens er frihet, som kun kan oppnås ved at et inhuman, undertrykkende samfunn styrtes ned.