Sosial rettferdighet: 7 Teorier om sosial rettferdighet - Forklart!

Sosial rettferdighet: 7 Teorier om sosial rettferdighet - Forklart!

"Sosial rettferdighet er et attribut av Gud .... Hver handling, hver tanke veies i den usynlige, men universelle balansen - rettferdighetsskalaer. Dommedagen er ikke i en fjern fremtid, men her og nå, og ingen kan unnslippe den. Guddommelige lover kan ikke unngås. De er ikke så mye pålagt fra uten som innført i vår natur " (Radhakrishnan)

Begrepet 'rettferdighet' har vært brukt siden urinntid på forskjellige språk, i forskjellige religioner, varierende fra region til region. I epics og Puran ble "rettferdighet" tolket annerledes enn hva dagens samfunnsvitenskapsmenn mener med det (Hantal, 1996).

Rettferdighet er utviklingen av de grunnleggende sosiale og politiske institusjonene, særlig med hensyn til de påfølgende fordelene av fordeler og byrder, som uttrykkes i form av rettferdighet eller urettferdighet. I sin mest generelle forstand krever begrepet rettferdighet at hver enkelt har hva som skyldes ham eller henne (Outhwaite og Bottomore, 1993).

I den romersk-greske tradisjonen var det Cicero, som utvokste begrepet sosial rettferdighet, da han erklærte: "Vi er født for rettferdighet, og den rettigheten er basert, ikke på menneskets mening, men på naturen. Dette faktum vil umiddelbart bli klart hvis du en gang får en klar oppfatning av menneskets fellesskap og forening med sine medmennesker, for ingen ting er så som en annen, akkurat så er motparten, som vi alle er til hverandre "(Sabine, 1973).

For Cicero kan en stat ikke eksistere på krøllete forhold; faktisk, "det avhenger av og anerkjenner og gir bevis for gjensidig gjensidig forpliktelse og gjensidig anerkjennelse av rettigheter som binder sin statsborger sammen. Staten er et moralsk samfunn, en gruppe personer som i fellesskap har staten og dens lov ". Derfor kalte han staten, "folks affære". I hovedsak er det for Cicero "Rettsvesenet inneboende varer", som holder folket sammen ved normale bånd og rettigheter.

Den eldgamle sosial organisasjonen som ideen om sosial rettferdighet ble søkt å bli implementert, er teorien om Chaturvarnya (Varna Vyavastha), det vil si det vediske konseptet av samfunnet der folket ble klassifisert i fire Varnas: Brahmin, Kshatriya, Vaishya og Sudra. Selv om den opprinnelige eksistensen er ingensteds nå, og hvis den er, eksisterer den i sin mest degenererte form, dvs. kaste system; men det var planlagt som en organisasjon basert på menneskets natur, det vil si Guna-Karma-teorien, og den var ment for sosial harmoni og rettferdighet (Jatava, 1998), som også fører mannen til veien til Moksha - befrielse fra smerte av fødsel og død.

Platon søkte sosial rettferdighet gjennom en sosial orden basert på menneskets natur bestående av tre hovedfakulteter: det rasjonelle, åndelige og appetitive. Den rasjonelle fakultetet er klokt og hovedfunksjonen er å styre og styre; Åndelige fakultetets funksjon er å opprettholde lov og orden i samfunnet; det appetitive fakultetet for menneskelig natur driver seg til tilfredsstillelse av kroppslige appetitt. De spesielle egenskapene til en person som har rasjonell fakultet er visdom, respekt, toleranse, resonnement, disiplin.

På grunn av slike egenskaper kan en slik person lede og styre. De karakteristiske egenskapene til en person med åndelig fakultet er ambisjon, kjærlighet til kraft, demonstrasjon av mot eller styrke, kamp mot ånder osv. Derfor er de egnet for å opprettholde fred og orden i samfunnet, og er i stand til å forsvare staten. En person som har kvaliteter av appetitiv fakultet vil velge å gjennomføre ulike fysiske arbeider. Slike personer er fulle av kroppslige ønsker og alltid hanker etter deres tilfredshet (Lindsay, 1954; Barker, 1959).

Alle fakultetene er imidlertid sammenhengende, og dominans av en i en person gjør ham til å ha samme natur. Slik planla Platon rekkefølgen av individuell og sosial rettferdighet i delingen av innbyggerne i tre klasser etter deres natur.

Platon sammenkalt individuell og sosial rettferdighet sammen. Den enkelte form for rettferdighet manifesterer seg når mennesket lykkes i å etablere harmoni og enhet blant alle tre egenskapene av visdom, mot og appetitt som iboende i samvittigheten. I tilfelle er balansen opprørt eller forstyrret, springer personen mot lyst og urettferdighet. På samme måte er den velordnede balansen mellom tre klasser av borgere i samfunnet grunnleggende ideen om sosial rettferdighet.

Med andre ord er integrasjon og balanse i samfunnet gjennom plikter og ansvar for konger (herskerne), krigere og arbeidere, i henhold til deres respektive kvaliteter, sosial rettferdighet. "Social rettferdighet", ifølge Platon, er definert som "prinsippet om et samfunn som består av forskjellige typer menn ... som har kombinert under impulsen av deres behov av hverandre og ved deres kombinasjon i ett samfunn og deres konsentrasjon på sine separate funksjoner har gjort en hel som er perfekt fordi det er produktet og bildet av hele det menneskelige sinn "(Sabine, 1973)

I Platons oppfatning står sosial rettferdighet åpenbart for utførelsen av klassebaserte plikter i henhold til menneskenes natur. Så langt har kvinnelige folkeslag til hensikt å plassere Platon under "kvinnekommunismens system" for at de kunne gi samfunnet det beste av avkom, og ingen ville nyte tvister knyttet til besittelsen av sine barn, enten mine eller av andre. Oppdrag av alle barn, utdanning og opplæring, ble alle slike oppgaver betrodd staten (Jatava, 1998).

Det er en likhet mellom Varna Vyavastha og Platos syn på rettferdighet, da begge tildeler oppgaver til sin statsborger på grunnlag av klassen. I begge disse sosiale ordenene er staten en del av samfunnet. Ideen om sosial rettferdighet i Varna Vyvastha leder en mot målet om moksha og i Platos sosiale orden mot «Høyeste lykke». I hver ordning har en rettferdig rett til å oppnå det høyeste målet om menneskeliv. Det er Moksha eller høyeste lykke.

Aristoteles, som er hovedforfatteren av denne oppfatningen (Justice), sier: "Urett oppstår når like er behandlet ulik, og også når ulik er behandlet likt." Rettferdighet er en likestilling mellom "personer" og "ting" som er tildelt dem. "Tingen" her kan være kontor, ære, rang, penger eller noen av gjenstandene for menneskelig lyst. Disse bør distribueres, ikke like, men i forhold til noen kvalitet, karakter eller prestasjon av de berørte. Hva er denne kvaliteten? Aristoteles påpeker at distribusjonsgrunnlaget er forskjellig i ulike sosiale systemer.

Det kan være fødsel, rang, kontor eller rikdom. Det kan bare være en status som en fri mann (som i et gresk demokrati) og så svikter regelen om proporsjon, og absolutt eller "aritmetisk likestilling" er erstattet. Til slutt må det være merverdig. Likestillingen av distribusjons rettferdighet, da er Aristoteles likestilling i forhold til rettighetene.

Aristoteles har rett på å påpeke at de faktiske sosiale systemene har sine egne egenskaper (Hob-house, 1922). I noen grad er marxiske ideer knyttet til «kommunismen» av Platon. Faktisk betegner Marx også det indiske samfunnet basert på asiatisk produksjonsmodus og dermed klasseløst samfunn med indikasjon på rettferdighet og likestilling.

I motsetning til Platon, for Aristoteles, er rettferdighet inneboende i moral, vitenskapelig innsikt og konstitusjonell regel. Han legger det til "generell rettferdighet" og "særlig rettferdighet". Den førstnevnte er hele samfunnets gode; det er moralsk oppførsel, det er offentlig godhet; det er dyd. Denne rettferdigheten spør mannen om å tenke ikke på seg selv, men av andre mennesker. Sistnevnte er en del av hele rettferdigheten.

Det uttrykker seg i et begrenset område, selv om innholdet i begge typer rettferdighet ikke er forskjellig. Han videre delte særlig rettferdighet til "distributiv rettferdighet" og "binde rettferdighet". Som allerede nevnt ovenfor, er distribusjons rettferdighet knyttet til fordelingen av innlegg, belønninger, æresbevisninger og andre fordeler av staten til enkeltpersoner på grunnlag av deres evner og evner på grunnlag av "forholdsmessig likestilling".

For Aristoteles er den beste staten den som er grunnlagt på forholdsmessig rettferdighet basert på individets fortrinn, og ikke på fødsel, rikdom, frihet og likestilling. En fullstendig likestilling blant borgerne er ikke mulig i noen grad av menneskeliv (Jatava, 1998). Selv om rettferdighet har blitt tålelig sikret i et bestemt samfunn, kan forskjellige forhold som ulykker, røverier, gruppearrangementer og kontraktbrudd oppstå, og derfor er det behov for bindende rettferdighet som ikke er hevn, men en slags kompensasjon.

Han kasserte prinsippet om "et øye for øye og tann til en tann" for det er ikke en sann kompensasjon, det er en hevn, som ikke kan være en rettferdighetsakt. Alt som staten kan gjøre, er å forsøke å forhindre slik handling av en slags beskyttelse (dvs. politiet), av avskrekking gjennom mulighetene for ulike former for straff, ved spesielle begrensninger og moralsk utdanning.

"I lys av den generelle oppfatningen av rettferdighet, kan det med rette forklares at Aristoteles, ånden i sosial rettferdighet ligger i en rettferdig ordning av samfunnet som ville bety en modell hvor hver enkelt effektivt gjør det arbeidet som det er utstyrt med karakteren av sine evner og evner og mottar tilsvarende det som er nødvendig for å gjøre det mulig for ham å fortsette sitt arbeid. Selv om statlige forskrifter kun kan aksepteres som generelle, ikke som gjelder for hver enkelt instans, men lovene i en stat som Aristoteles hevdet, kan bare sørge for det som er best generelt. Det viktigste elementet som ble lagt til Aristoteles konsept for sosial rettferdighet, var "loven" som har fått spesiell oppmerksomhet i moderne samfunn "(Jatava, 1998).

Hob hus, i hans monumentale arbeid, Elements of Social Justice har skissert følgende punkter som elementer av sosial rettferdighet:

(1) Institusjoner er ikke ender, men betyr. Politikk er underlagt etikk.

(2) En av prinsippene om harmoni er at vanlige varer ikke kan motsette seg individuelle varer eller individuelle oppsett mot fellesvarer. En rett forbedrer plikter og er et begrep i et moralsk forhold.

(3) Moral frihet.

(4) Sosial og politisk frihet.

(5) Likestilling.

(6) Personlig rettferdighet.

(7) Lik betaling for likestilling.

(8) Oppdrag av eiendom skal være så opptatt som å sikre frihet for individet og makt for samfunnet.

(9) Sosiale og personlige faktorer i rikdom.

(10) Individuell organisasjon.

(11) Demokrati (Hob-house, 1922).

Før du går inn i ulike teorier om sosial rettferdighet, er noen av de andre moderne lærerens meninger om dette emnet angitt.

Ifølge Miller er sosial rettferdighet "realistisk forsøk på å bringe det samlede mønsteret for distribusjon i et samfunn i tråd med samfunnets prinsipper" (Miller, 1987). Det hviler på to forutsetninger: For det første styres sosiale prosesser, i det minste i bred oversikt av oppdagbare lover, slik at det er fornuftig å forsøke å omforme samfunnet med vilje; For det andre at det er mulig å finne en kraftkilde - vanligvis i regjeringen - tilstrekkelig til å utføre omformingen. Det har vært to store oppfatninger av sosial rettferdighet, en som uttrykker begrepet "fortjeneste" og "ørken" og den andre, de som har behov for likestilling.

Den første oppfatningen innebærer at hver persons sosiale stilling og materielle belønninger så langt som mulig skal svare til deres plass på en verdiskapning, en ide som også uttrykkes i krav til "eiere som er åpne for talenter" og "like muligheter".

Den andre oppfatningen innebærer at varer skal tildeles etter hver persons ulike behov. Det er nært knyttet til en ide om «likestilling», siden et program som tilfredsstiller behovene, gjør folk naturlig lik i en viktig respekt.

Tanken om behov er imidlertid notorisk vanskelig å definere nøyaktig. Det må skille seg fra lyst og preferanse, siden disse begrepene kan omfatte ganske ubarmhjertige elementer; På den annen side må behovet som noen har, klart variere i henhold til deres grunnleggende formål i livet.

Selv om det er en biologisk kjernen til behovskonceptet, som manifestert i behov for mat, klær og ly, er det også en stor periferi der behovet avhenger av kulturspesifikk livsstil. I stedet for denne variabiliteten, trenger grunnleggende oppfatning av sosial rettferdighet, er det to brede mønstre. Den mer radikale grunnlagt i kommunismen, tillater hver person å definere hans eller hennes behov og forutsetter at tilstrekkelige ressurser kan opprettes for å møte alle behovene som er definert slik.

Jo mer forsiktige, funnet i sosialdemokratiet, antar at en offentlig myndighet må definere behov i henhold til de normer som gjelder på bestemt tidspunkt og sted. Sistnevnte syn kan muliggjøre et kompromiss mellom krav til behov og ørkener. Med andre ord blir noen sosiale ressurser fordelt på grunnlag av behovet gjennom velferdsstaten, andre tildeles etter ørken gjennom byråkratiske prosesser. Dette er den mest populære tolkningen av sosial rettferdighet i vest i dag.

For Outhwaite og Bottomore, "Justice er utviklingen av de grunnleggende sosiale og politiske institusjoner, særlig med hensyn til de påfølgende fordelingene av fordeler og byrder uttrykkes som standard i form av rettferdighet eller urettferdighet. I sin mest generelle forstand krever begrepet rettferdighet at hver enkelt har hva som skyldes ham eller henne "(Outhwaite og Bottomore, 1993).

Innenfor denne formelen har de skilt mellom formell og materiell rettferdighet. Formell rettferdighet krever distribusjon som er i samsvar med eksisterende eller enige kriterier eller regler. Det er ofte identifisert med juridisk eller individuell rettferdighet. Dette innebærer standarder for prosedyre rettferdighet ("due prosedyre" og "naturlig rettferdighet") som er rettet mot rettferdighet og nøyaktighet i anvendelsen av regler.

Det innebærer formell likestilling dersom det antas at enhver person i et samfunn eller en gruppe burde behandles i samsvar med de samme regler. På den annen side handler materiell eller materiell rettferdighet om identifisering av de relevante distribusjonskriteriene (for eksempel rett, ørken, behov eller valg) som utgjør konkurranse om rettferdighet. Materiell rettferdighet kan rettferdiggjøre substantielle ulikheter av utfall eller omfordeling mellom ulike sosiale grupper. Det er ofte identifisert med sosial rettferdighet.

Jatava definerer sosial rettferdighet som "den slags rettferdighet som foreskriver visse idealer som er nært knyttet til det menneskelige samfunn; den opprettholder eksistensen og kontinuiteten til individet, familien, samfunnet og nasjonen; Gjennomføringen sikrer at interessene til de svakere delene av samfunnet er ivaretatt; og dette fjerner alle alvorlige urettferdige ubalanser som dannes mellom mann og mann, slik at alle borgernes liv blir forbedret og frigjort. Som et resultat kan hver mann, i henhold til sin egen potensial og fortjeneste, delta i landets makt og rikdom og dermed kunne benytte mulighetene for å skaffe seg sosial status av sin egen smak og utsikt "(Jatava, 1998). Han skriver videre: "Sosial rettferdighet er så bred konsept at den inkluderer alle andre typer rettferdighet i sin sfære. Det gir en levende skildring av hele det menneskelige samfunn. Det er som et utseende glass der man kan finne bildet av et land eller et samfunn. Dens gjenstand er en slags studie, som er relatert mer til å øve enn teori. Det er derfor sosial rettferdighet er forskjellig fra de veletablerte samfunnsvitenskapene og andre studier av menneskelivet. "

I sammenheng med forfatningen i India sa PB Gajendragadkar, tidligere sjef i India: "Konseptet med sosial rettferdighet er (således) et revolusjonerende konsept som gir mening og betydning for den demokratiske livsstilen og gir loven dynamisk. Det er dette konseptet av sosial rettferdighet som skaper i tankene til massene i dette landet en følelse av deltakelse i ære for Indias politiske frihet "(Gajendragadkar, 1965).

Han legger videre til, "Sosial rettferdighet må oppnås ved å vedta nødvendige og rimelige tiltak med mot, visdom, fremsyn, balanse og fairplay til alle interessene som er opptatt av. Som kort sagt er begrepet sosial rettferdighet og dens implikasjoner. Hvis evig årvåkenhet er prisen for nasjonal frihet, er det også prisen for å opprettholde individets frihet og frihet i velferdsstaten ". Nå, men vi diskuterer ulike teorier om sosial rettferdighet.

Teorier om sosial rettferdighet:

Det er mange teorier om sosial rettferdighet.

Men noen av de viktigste er kort diskutert her:

1. Utilitarisme:

Hovedpersonene i utilitarisme, J. Benthem (1748-1832), James Mill (1773-1836), John Austin (1790-1859) JS Mill (1806-1873) betraktet praktiserbarhet og nytte som et mål for dyd og rettferdighet. Verdien av rettferdighet er iboende av hvor mange enkeltpersoner henter glede av det, det er hvor langt det er nyttig eller fullt av verktøy til fordel for felles interesse. Det som ikke er nyttig, eller ikke inneholder noe verktøy, kan ikke være rettferdig og etisk forsvarlig.

Dermed var "maksimal god til det største antall individer" ansett som grunnlaget for rettferdighet. For dem burde verktøyet være et mål for godt, rett, moral, fremgang og rettferdighet. Bentham understreket at "rettferdighet må demonstreres, og de trengende og de undertrykte skal være beskyttet". I følge disse tenkene må alt det som er nytteløst, smertefullt, ondt og urettferdig, reformeres eller endres for det største antall enkeltpersoners interesse (Jatava, 1998).

Med andre ord, i henhold til denne skolen for sosial rettferdighet, skal alle spørsmål om fordelinger løses med henvisning til over konsekvenser; En allokering bare allokering er ultimate allokering som gir "størst sum av lykke". J. Stuart Mills utilitarisme (1801) inneholder kanskje de må overtale presentasjon av denne stillingen (Mill, 1969)

2. Selv perfeksjonisme:

FH Bradley (1846-1924) den mest subtile og ledende tenkeren av teorien om "selvbeskyttelse", understreket ideen om at hvis hver enkelt utfører plikten til stasjonen hans, er stedet tildelt ham som lærer, arbeidstaker, advokat osv., etablering av et rettferdig og godt samfunn ville være lettere. Han mente at hans teori om "min stasjon og dens plikter" skulle være hovedgrunnlaget for rettferdighet.

Siden alle individer skiller seg i sine evner og kapasiteter deres plikter også, ville uendelig forskjellig. Hver enkelt person må gjøre alle sine plikter, ærlig og effektivt i samsvar med stedet han er tildelt i samfunnet. Men i Bradleys sosiale system har hver person rett til å velge sitt eget arbeidssted. Derfor kan han forfølge ethvert ønske, men når han velger sitt sted, må han gjøre sitt arbeid dedikert, slik at mulighetene for sosial utvikling og rettferdighetsområdene blir utvidet i alles interesse.

I Bradleys syn er dette den rette måten å oppnå individuell og sosial godhet, og det er ingen motsetning mellom de to. På grunnlag av jordet urettferdighet følger Bradleys moralske ide til ideen om at en manns liv sammen med hans moralske plikter i hovedsak fullfører seg for å bestille de yrkene som er utpekt som stat og det delvis gjennom sine lover og institusjoner, enda mer enn dette av egen bevissthet, gir mennesket et slikt liv som han liker og må leve (Bradley, 1952).

3. Marxisme:

Marxistens syn på sosial rettferdighet mener at ideen om rettferdighet har utviklet seg gjennom tidene. Det endres fra en alder til den andre på grunnlag av økonomiske forhold. Den økonomiske strukturen spiller en avgjørende rolle for å etablere og opprettholde sosial rettferdighet.

Det har vært kontinuerlig kamp mellom "haves" og "har ikke" gjennom tidene i påskud av sosial rettferdighet, som i alle stadier av det menneskelige samfunn, har ikke de blitt utnyttet av klassen, men kunne ikke oppnå slik rettferdighet som Utnyttelsesproblemet er forankret i selve den økonomiske strukturen.

Derfor forbinder den marxistiske etikken først konseptet med rettferdighet med ideen om å befri samfunnet fra å utnytte klassen, og sosial rettferdighet oppnår sitt toppmøde i det kommunistiske samfunnet, hvor alle spor av sosial og økonomisk forskjell forsvinner (Rosenthal og Yudin, 1967).

Med andre ord, i det eksisterende sosialt system basert på dominans av privat eiendom der en eier og annen er arbeid, er den sanne rettferdighet ikke mulig, og det er likevel ikke mulig å stoppe utnyttelsen. Følgelig fulgte proletariatrevolusjonen av kapitalismens styrtet og etableringen av sosialisme eller kommunisme, og derved avskaffet privat eiendom, avskaffer klasser og alle former for ulikheter, ville bare bidra til å oppnå sosial rettferdighet. I forskjellige arbeider har Marx og Engels skissert utnyttelsesteorien og dens rettsmidler, det vil si kommunisme (Marx og Engels 1952, 1844 etc.) I senere stadier har Lenin, Stalin og Mao bidratt betydelig i sine respektive verk om teorien om kommunisme .

Laski eulogized sosialismen av Karl Marx, for det var i hovedsak en humanistisk tilnærming, men han la til en ide om frihet til økonomisk likestilling. "Likestilling innebærer opp til marginen av tilstrekkelighet og identitet av ansvar til primære behov, og dette er hva som menes med rettferdighet" (Laski, 1925 og 1948). Betydningen av frihet er at den oppfordrer folk til å gjøre hva likestilling krever fra dem. Laski hevdet at sosialisme og fellesskap er det samme, og for ham ser sosialistene seg for å være lykkelig i en egalitær sosialistisk verden.

Nyere samfunnsteorier holder fast at kriteriene for rettferdighet er avhengige av "sfæren" der fordelinger blir vurdert, slik at for eksempel økonomisk og politisk rettferdighet er forskjellig og at rettslige standarder alltid er i forhold til forståelsen og forventningen til nåværende spesifikke samfunn (Walzer, 1983). Derfor har den marxiske oppfatningen av kommunisme eller rettferdighet blitt endret fra tid til annen, sted og sted og situasjon til situasjon, selv om cruxen har vært den samme - menneskelig velferd.

4. Eksistensialisme:

Eksistensialistene aksepterte ikke rettferdighet som "naturlig dyd" som tysk filosofen Nietzsche eller en gammel indisk lovgiver Manu, og sa at mannen er fundamentalt fri. Man lager sine egne idealer med sikte på å skape et bestemt sosialt system i fremtiden.

Eksistensialisterne fastslår at menneskets liv er en kontinuerlig kamp midt i enhetene i den valgte prosessen. I Jean Paul Sartres syn kan mennesket ikke unnslippe utøvelsen av frihet, da friheten er iboende i menneskeheten. Frihet vil forbli i livet evig så lenge menneskets eksistens fortsetter.

Menneskets frihet er ubegrenset, det vil si, frihet kan aldri bli ødelagt av noen lov eller moralsk regel; det kan heller ikke forankres ved tvang av et ideal eller et system for forpliktelser. Dette faktum utelukker imidlertid ikke mannen fra ansvar, noe som er det eneste grunnlaget for den eksistensielle ideen om rettferdighet.

Mennesket er ansvarlig for alle hans idealer, som han velger som et fritt vesen, om disse idealer er relatert til rettferdighet, moral, demokrati eller økonomisk velferd. Mennets bare idealer eller urettferdige systemer inspirerer ham tilsvarende for å forfølge sin egen handlingsplan. Kort sagt sa Sartre: "Jeg er ansvarlig for meg selv og også for andre. I min ånds ånd oppretter jeg et visst bilde (konsept) av mennesket ... "(Sartre, 1947).

5. Rawls 'teori:

Ifølge Rawls, de mest karakteristiske elementene der prinsippet er, at ulikheter i fordelingen av varer er tillatt hvis og bare hvis de jobber til fordel for de minst velstående medlemmene av samfunnet.

I følge han:

(a) Hver person skal ha like rett til det mest omfattende samlede system med grunnleggende friheter som er forenlig med et lignende system for frihet for alle.

(b) Sosiale og økonomiske ulikheter skal ordnes slik at de begge er:

(i) De største fordelene til de minst fordelaktige, og

(ii) Bundet til kontorer og stillinger åpne for alle under forhold med rettferdige muligheter (Rawls, 1972).

6. Libertarianism:

En mer vidtgående utfordring har blitt utgitt av kritikere som Hayek og Nozick som helt og holdent avviser begrepet sosial rettferdighet, og argumenterer i stedet for en tilbakevending til den tradisjonelle forståelsen av rettferdighet som respekt for lov og etablerte rettigheter. Deres argument begynner fra forskjellige filosofiske utgangspunkt, men inneholder tre sentrale krav (Hayek, 1976, Nozick, 1974).

For det første antar ideen om sosial rettferdighet at det er noen byrå som er ansvarlig for fordelingen av fordeler i samfunnet, mens denne fordeling faktisk oppstår gjennom ukoordinert aktivitet av mange agenter, uten å sikte på generelle resultater.

For det andre innebærer søken etter sosial rettferdighet å erstatte markedsøkonomien med et stultifying byråkrati som forsøker å utøve full kontroll over ressursstrømmen til enkeltpersoner.

For det tredje innebærer denne søken også grunnleggende innblanding i personlig frihet, for så vidt som folk må forhindres i å gjøre som de ønsker med ressursene de tildeles hvis det foretrukne distribusjonsmønsteret skal opprettholdes.

Rettferdighet, de nye liberalerne hevder, er en egenskap for prosesser fremfor resultater. Hvis konverteringsprosedyrene for overtakelse og overføring av ytelser er fulgt, er det ikke fornuftig å beskrive den resulterende ressursfordelingen som enten rettferdig eller urettferdig.

7. Ambedkarism:

Ambedkar enige om Bergbons ide om rettferdighet som sier: "Rettferdighet har alltid fremmet ideer om likestilling, av andelen av" kompensasjon ". Egenkapital betyr likestillingsregler og regler, rett og rettferdighet er opptatt av likestilling i verdi. Hvis alle menn er like, er alle menn av samme essens og den felles essensen gir dem samme grunnleggende rettigheter og lik frihet "(sitert i Ambedkar, 1987). Ambedkar hadde også et veldig liberalt konsept for rettferdighet i den forstand at det var grunnlagt i menneskelige verdier. "Justice", for Ambedkar "er ganske enkelt et annet navn for frihet, likestilling og broderskap".

Ifølge Ambedkar kan det politiske demokratiet ikke vare uten at det ligger på grunnlag av det sosialdemokratiet som anerkjenner likestilling, frihet og broderskap som livets prinsipper. Disse prinsippene om frihet, likestilling og broderskap skal ikke behandles som separate ting i en treenighet, men danner en enhet av treenighet i den forstand at å skille seg fra hverandre, er å beseire selve formålet med demokratiet (Ambedkar, 1994). Derfor er demokrati for Ambedkar en viktig ingrediens for å oppnå sosial rettferdighet.

Til Ambedkar hadde frihet en betydelig rolle å spille i å skape menneskelig personlighet. Det er jordet i uttrykk for tanke, tro, tro og tilbedelse; og en mann med den blir og blir rik når han uttrykker seg på forskjellige måter. Det gir muligheter for kunst og litteratur. De skjulte talentene uttrykkes gjennom frihet, og en mann kan velge den beste måten å forme sin skjebne på. For å begrense absolutt frihet kommer likestilling i bildet. Det knytter menn til menn, grupper til grupper, og bringer dem i gjensidig bånd, samarbeid og sosial sympati.

Borgerne kan ikke leve i krøllet tilstand. Likestilling er avhengig av, anerkjenner og gir effekt til bevisstheten om gjensidig forpliktelse og gjensidig anerkjennelse av rettigheter som binder medlemmer av samfunnet sammen. Likestilling er den bindende affære for folket. Broderskap er den dybdefulle følelsen av å gi en atmosfære hvor folk kan nyte verdiene av frihet og likestilling.

For Ambedkar betyr broderskap en følelse av felles brorskap for alle indianere (han skrev i referanse til India, som imidlertid kan generaliseres til sosio-kulturelle sammenhenger), alle indianere er ett folk; Det er prinsippet som gir enhet og solidaritet til det sosiale livet "(Ambedkar, 1994). Således forklarte Ambedkar at disse prinsippene om treenighet ikke kan skille fra hverandre som et supplement og utfyller den andre i prosessen med sosial rettferdighet.

Ambedkar konsept for sosial rettferdighet betyr en livsstil for å gi hver mann sin rette plass i samfunnet. Forutsetningene kan være: å leve ærefullt, for å respektere alle, å skade ingen, og gi hver enkelt sin skyld uten at det er noen kunstig diskriminering i tankene og unaturlig klassifisering i samfunnet. De andre forutsetningene for sosial rettferdighet er: Overlegenhet av konstitusjonelle regler, likestilling før loven, tildeling av grunnleggende rettigheter, arbeidsoppgave, overholdelse av lovlige og sosiale forpliktelser, og til slutt en trofast tro på verdien av rettferdighet, frihet, likestilling, broderskap og verdighet av menneskelig personlighet.

Begrepet rettferdighet, i Ambedkar's syn, er et problem ikke bare for å distribuere den materielle overflod blant folket, men i utgangspunktet en livsstil basert på gjensidig respekt og respekt, en følelse av fellesskap som likeverdige medlemmer av samfunnet. Derfor er måling av sosial rettferdighet ikke vesentlig fremgang, men overflod og spredning av menneskelige verdier blant folket (Jatava, 1998). Derfor er hans oppfatning av rettferdighet helhetlig og kontinuerlig prosess. Han er mer opptatt av sosial transformasjon og utvikling, da den omfatter sosial rettferdighet til det.

Bortsett fra de ovennevnte teoriene, er det antall lærere som konseptualiserer teoriene om sosial rettferdighet. Derfor er en kort beskrivelse av deres bidrag forsvarlig.

Ifølge Brunetto Latini, "akkurat som rettferdighet er en lik ting, så urettferdighet er ulik; og dermed den som ønsker å etablere rettferdighet, forsøker å gjøre lik de ulikheter "(som sitert i Sartori, 1965). Således betyr han rettferdighet ved "samhet".

Hart konseptualiserte rettferdighet i forhold til lov og moral. I sine egne ord: "Rettferdighet utgjør ikke med individuell adferd, men med måten som klasser av individer behandles på. Det er dette som gir rettferdighet sin spesielle relevans i kritikken av lov og andre offentlige eller sosiale institusjoner. Det er den mest offentlige og mest lovlige av dyder.

Men prinsippet om rettferdighet utmatter ikke ideen om moral; og ikke all kritikk av loven av moralske grunner er gjort i rettens navn. Loven kan fordømmes som moralsk dårlig, bare fordi de krever at menn skal foreta bestemte handlinger som moralsk forbyder at de skal gjøre, eller fordi de krever at menn unngår å gjøre det som er moralsk obligatorisk "(Hart, 1970).

Om rettferdighet forklarte han videre at "enkeltpersoner har rett til respekt for hverandre til en viss relativ stilling i likestilling eller ulikhet. Dette er noe å respekteres i omskifter av det sosiale livet når byrder eller fordeler skal distribueres. Det er også noe å bli gjenopprettet når det er forstyrret. Derfor er rettferdighet tradisjonelt tenkt som å opprettholde eller gjenopprette en balanse eller andel, og dens ledende forskrifter blir ofte formulert som "behandle like tilfeller like", selv om vi må legge til "behandle forskjellige saker annerledes".

Brecht snakker om universalitet av menneskelige behov og så den universelle begrepet rettferdighet. Han sier: "Den universelle begrepet rettferdighet reagerer på et universelt menneskelig behov for uttrykk, ikke bare i samtykke med spennende lover, men også ved å kritisere dem for mangel på rettferdighet, og at dette universelle behovet er knyttet til følelsen av at det i det minste er noen elementer i felles. Vi har god grunn til å anta at disse elementene må være svært viktige for menneskets natur, siden de er bundet av en slik lidenskapelig følelse "(Brecht, 1970).

For Messner går rettferdighet utover individets dyd, da sosial orden kun kan eksistere når det er lov og rettferdighetsregler med objektiv og universell gyldighet og uavhengig av den subjektive individuelle viljen ... Rettferdighet er da en dyd for å oppfylle den rettslige forpliktelser (Messner, 1965).

Til David Hume er rettferdighet ikke en "naturlig dyd", men en "kunstverk" for den stammer fra menneskets omstendigheter og nødvendigheter. Selv om rettsreglerne kan være kunstige, kan de likevel ikke være vilkårlig, fordi ideen om rettferdighet er knyttet til sympati og offentlig interesse. Det er moralsk godkjent og er basert på menneskekonvensjon utviklet av "egeninteresse".

Ifølge Hume er "Justice etablert ved en slags konvensjon eller avtaler; Det er av en interesse for å være felles for alle, og hvor hver eneste handling utføres i forventning om at andre skal utføre lignende. Uten en slik konvensjon ville ingen ha noen gang drømt, at det var en dyd som rettferdighet, eller ville ha blitt indusert til å tilpasse sin handling til det "(Hume, 1978). "Selvinteresse", som Hume observert, er det opprinnelige varselet om rettsvesenet; men sympati med allmenn interesse er kilden til moralsk approbation, som går til den dyden.

Alle de ovennevnte teoriene bidro til noe lite, eller stort, positivt eller negativt, dette aspektet eller det aspektet av sosial rettferdighet. Men noen av de teoriene som er nevnt ovenfor, synes å være utdaterte i dag for deres iboende mangler. For eksempel trodde teorien om "Hindu Social Order" i en offisiell doktrin om "sosial ulikhet (Hantal, 1998). Det motsatte seg alt som utgjorde essensen av sosial rettferdighet (Ambedkar, 1987). I Ambedkar-oppfatningen mislyktes Chaturvarna grunnen til at Platons plan viste seg feil og overfladisk (Ambedkar, 1944).

Tilsvarende, den guddommelige loven om hinduismen som sier, "Rettslighet er en egenskap av Gud .... Hver handling, hver tanke veies i den usynlige, men universelle balansen - rettferdighetsskalaer. Dommedagen er ikke i en fjern fremtid, men her og nå, og ingen kan unnslippe den. Guddommelige lover kan ikke unngås. De er ikke så mye pålagt fra uten som innført i naturen vår "(Radhakrishnan, 1949 og 1957), er ikke akseptabelt i den moderne verden.

Aristoteles, selv om en av grunnleggerne av lovstatsprinsippen grunnla sosial ulikhet og slaveri, som han sa: "Jorden skal bli tillagt av slaver, og håndverkere skal utelukkes fra statsborgerskap på grunn av at dyd er umulig for menn hvis tid er forbruket i manuell arbeidskraft "(Sabine, 1973). Derfor kan hans teori ikke aksepteres også.

På samme måte kan ingen rettferdighet ses i Thrasymachusean som "opprettholde interessen for den sterke og også berettigede ulikheten og volden - om de kunne beskytte den sterke sin interesse" (Jatava, 1998). Når det gjelder Nietzsche, bemerket Ambedkar at den sosiale filosofien om Nietzsche "hadde blitt identifisert med vilje til makten, vold, fornektelse av åndelige verdier, supermann og offeret, tjenligheten og forkastelsen til den vanlige mannen" (Ambedkar, 1987). Ifølge Jatava var "Nietzsche, som Manu, en utførelsesform av sosial ulikhet, og begge opprettholdt bare en enkelt klasses interesser, noe som var ganske motstridende mot ånden i sosial rettferdighet." (Jatava, 1998).

Marxismen står imidlertid for humanistiske ånd. However, the method as well as objective outlined by it does not seem practicable and attainable in modern world – hence, at best remained as Utopia. It's 'praxis' in modified form in former USSR, China and other nations did not yield true justice. Its 'economic determinism' and alleging caste or religion as determinant of economic structure, and its call for violent proletariat revolution are more of a theory than a practical reality – neither can be possible nor desirable. Despite such criticism, Marxism has been source of inspiration for scholars of social justice for its stand on humanism and social equity.

The Gandhian principle of social justice inherent in the idea of Sarvodaya Samaj is rejected by Ambedkar for three main reasons:

(i) At den er basert på arbeidsdeling som danner hjørnesteinen til Varnashram Dharma;

(ii) At det betrakter Daridra Narayans rolle (Guds nåde til svakere seksjoner) som en viktig for å opprettholde rettferdighet;

(iii) At teorien om "trusteeship" er blitt uthevet for å rette opp samfunnets økonomiske sykdommer, som er som å gjøre katten til å ta vare på melk eller gi et lam under vaktskap for en ulv (Jatava, 1998).

Mer eller mindre noen svakheter er sett i ulike retoriske teorier; noen teorier som diskutert ovenfor er sekteriske, anti-fattige, mens noen andre teorier som Mills, Rawls osv. er for menneskelig lykke og velferd for samfunnet, men Ambedkar sikt synes å være mer omfattende, for det går utover likestilling og frihet ved å legge til broderskap som betyr menneskehetens broderskap. Dessuten skisserte han metoder for å oppnå slike som var praktiske, som utarbeidet i India's konstitusjon (Gore, 1997).

Kjernen i Ambedkar-konseptet om sosial rettferdighet er: enhetlighet og likestilling av alle mennesker, likverdig verdi for menn og kvinner, respekt for de svake og de ringe, hensynet til menneskerettigheter, velvilje, gjensidig kjærlighet, sympati, toleranse, og veldedighet mot medmennesker, menneskelig behandling i alle tilfeller, alle borgers verdighet, avskaffelse av kasteforskjeller, utdanning og eiendom for alle, godvilje og mildhet (Jatava, 1998). Kort sagt søkte Ambedkar for sosial omforming gjennom etablering av sosialdemokrati hvor likestilling, broderskap og frihet vil seire i alle samfunnslivs livssfærder (Gore, 1997; Ram, 1996; Hantal, 1998).