Biografi av Irawati Karve og hans bidrag til sosiologi

Biografi av Irawati Karve og hans bidrag til sosiologi!

Irawati Karve var en indisk utdannelse, antropolog, sosiolog og en forfatter fra Maharashtra, India. Hun ble født til GH Karmarkar, en ingeniør i Myingyan, Burma, 15. desember 1905 og døde 11. august 1970. Hun ble kalt Irawati etter den store og hellige Burmese elva, Irrawaddy. Hun vokste opp i Pune.

Hun var svigermor til Maharshi Dhondo Keshav Karve. Hennes ektemann Dinkar var lærer og leder av Fergusson College. Anand, sønn av Dinkar og Irawati, driver en NGO i Pune kalt 'Arti'. Deres yngste datter, Gauri Deshpande, var en kjent marathisk forfatter av noveller og dikt.

Deres eldste datter, Jai Nimbkar, som bor i Phaltan, er også en forfatter av romaner og noveller. Jai datter, Nandini Nimbkar, er en fremtredende alumna fra University of Florida, USA. Priyadarshini Karve, Anands datter, har jobbet med å utvikle biomasse energiteknologier og deres formidling på landsbygda siden 1991.

Utdanning og karriere:

Irawati gjorde sin skolegang fra Huzurpaga, Pune og fullførte sin matrikulasjon i 1922. Hun tok en Bachelor of Arts (Honours) grad i filosofi i 1926 fra Fergusson College, med hovedfag i sosiologi. I samme år giftet hun seg med dr. Dinkar Dhondo Karve, sønnen til Maharshi Karve. Under veiledning av en senior sosialforsker, Dr. GS Ghurye, forsket og sendte hun to essays, Folklore of Parshuram og 'Chitpavan Brahman'.

Før hun gikk til Tyskland for avanserte studier, mottok hun sin mastergrad i kunst i sosiologi fra Mumbai Universitet i 1928. Hun gjorde doktorgradsarbeid i antropologi fra Universitetet i Berlin, Tyskland i 1928-30 under veiledning av Eugene Fischer på Normal Asymmetry of Den menneskelige skalle og bein. For hennes undersøkelser innen antropologi ga Berlin Universitet henne D. Phil, grad i 1930.

Karve tjente som leder av Institutt for sosiologi og antropologi ved Deccan College Post-Graduate and Research Institute, Pune (University of Pune) i førti år til hennes pensjon. Hun presided over Anthropology Division av National Science Congress holdt i New Delhi i 1947. Hun var også leder av Sociology Department ved Pune University for en stund.

Senere ble hun visekansler i SNDT College for en stund. Hun ble invitert av School of Oriental and African Studies ved University of London i England i 1951-52 hvor hun forberedte sitt første utkast til boken om Kinship Organization i India.

Hun ble også invitert av Humanities Division av Rockefeller Foundation i USA. Chadbourne Gilpatric gjorde det mulig for henne å gjennomføre turen til USA, og hun reiste fra New York til San Francisco møte kolleger og snakket antropologi med dem.

Irawati var en uavhengig tenker, og hun fulgte hennes tro sterkt. Av naturen var hun en forsker som foretrukket å jobbe selvstendig. Hun utviklet sin personlighet gjennom ulike medier som å være en assiduous professor, en forsker, en forfatter og en orator. Hun var en intelligent kvinne som spredte hennes kunnskap.

Hennes entusiasme for studier, forskning og reise var uovertruffen. Hun har rykte om å være den første kvinnens tohjulede sjåfør i Pune i 1952. Hennes ideer om kvinners frigjøring var veldig modernistiske. Adressering kvinnene kjemper for kvinners frigjøring, sa hun, "Ladies, mens du kjemper med menn for rettigheter, hvorfor kjempe for bare like rettigheter? Kjemp alltid for flere rettigheter ".

Etter andre verdenskrig ble feltene kulturantropologi og sosialantropologi utviklet som selvstendige vitenskap. Ved å studere og gjøre grundig forskning i disse fagene, analyserte hun vellykket kultur og historie; Hun var en uovertruffen forsker i verden (MNS, 2009). Forskeren i henne lever fortsatt i dag gjennom sønns arbeid - Dr Anand Karve.

Metodisk perspektiv:

Irawati Karve var Indias første kvinnelige antropolog på en tid da antropologi og sosiologi fortsatt utviklet seg som universitetsdisiplin. Hun var også grunnleggeren av Antropology Department ved Poona (nå Pune) University, en indolog som minte sanskrittekster for sosiologiske funksjoner, en antropolog, serolog og paleontolog, en samler av folkesang, en oversetter av feministiske dikt og en marathiforfatter og essayist av ingen bemerkelsesverdig rykte hvis bok Yuganta forvandlet vår forståelse av Mahabharata.

Den indologiske tradisjonen som Karve abonnerer på var svært forskjellig fra Dumont, fordi det ikke var noe forsøk på å bygge eller fremkalle en underliggende modell for sosiale relasjoner. I stedet var hun en indolog i klassisk orientalistisk forstand å se på gamle sanskrittekster for innsikt i moderne praksis (Cohn, 1990: 143).

Ghuryes innflytelse er tydelig i mye av Karves arbeid. De delte felles tro på betydningen av familie, slektskap, kaste og religion som grunnlag for det indiske samfunnet, og også en bred likning av det indiske samfunn med det hinduistiske samfunnet (Sundar, 2007).

Fungerer / Writings:

Karve skrev i både marathi og engelsk om emner knyttet til sosiologi og antropologi så vel som på ikke-vitenskapelige emner.

Følgende er noen av hennes bøker:

1. Kinship Organisasjon i India (1953)

2. Bhils av West Khandesh (1958)

3. Hinduistisk samfunn: En tolkning (1961; 1968)

4. Gruppeforbindelser i landsbyfellesskapet (1963)

5. Den sosiale dynamikken til en voksende by og dens omegn (1965)

6. Maharashtra: Land og Folk (1968)

7. Yuganta: Enden av en epoke (1968)

8. Paripurti (i Marathi) (1949)

9. Bhovara (i Marathi)

10. Amachi Samskruti (i Marathi)

11. Samskruti (i Marathi)

12. Gangajal (i Marathi) (1972)

Irawati er kjent i Maharashtra for hennes arbeid i marathi litteratur. Men på internasjonalt nivå er hun kjent for sin studie av ulike sosiale institusjoner i India, og gjennom sin bok om Kinship Organization i India (1953).

Hun skapte et merke for seg selv i alle sosiologiske grener, som sosial, kulturell, menneskelig kropp, antropologi, språk, etc., som lærer og forfatter. Hun var ikke bare en lenestolforsker, men hun gikk også over hele India og gikk i Pandhari Wari i flere år og fulgte mange messer og pilgrimages fra nærhet.

Hun tegner en parallell mellom samfunnet og et quilt: akkurat som en komplett dyne er dannet av forskjellige forskjellige farger og størrelser, så er samfunnet dannet av forskjellige mennesker som kommer sammen, danner forhold til hverandre, blander seg med hverandre og bryter opp, og likevel gjenstår tråden som knytter dem til samfunnet.

Hun har skrevet betydelig, både lysprosa og forskningsorienterte og tankevekkende essays. Hun har også skrevet rikelig på temaer som kvinners hyggelige hjerte, trembløs klagskap og kontemplasjon, med lik aplomb; Paripurti, Bhovara, Amachi Samskruti, Samskruti og Gangajal er noen slike eksempler. Hun ble kalt forløperen av lysprosa. Hennes prosa blomstret gjennom hennes fleksible, naturlige språkstil.

Irawati studerte menneskeheten til de store figurene i Mahabharata, med alle deres dyder og deres like mange feil. Etterspurt av en spørreskjema som henne, hvis livssyn er verdslig, vitenskapelig og antropologisk i videste forstand, er det også pris på litterære verdier, samfunnsproblemer fra både fortid og nutid, og menneskelige behov og responser i nutid og fortid . Hun skrev både på engelsk og i Marathi.

Hennes bok Yuganta, basert på hovedkarakterene til Mahabharata, vant Sahitya (litteratur) Academy Award i 1968. Hun har presentert disse figurene fra et unikt uovertruffen perspektiv. Skrevet opprinnelig i Marathi, ble det senere oversatt av henne til engelsk også. Vi ser Irawati på et helt nytt nivå som en kvinne, en forsker og en forfatter i denne boken.

Marathi Lokanchi Sanskruti, Dharma (Religion), Hindunchi Samajrachna (Den Hindas Sosiale Organisasjon), Maharashtra: Ek Ahhyas (Maharashtra: En Studie), Hindu Society: En Tolkning (1961) (Det er en studie av det hinduistiske samfunnet basert på data som Karve hadde samlet på sine feltturer og hennes innspill av tekster i hindi, marathi, sanskrit, pali og prakrit.

I denne boken diskuterer hun den pre-ariske eksistensen av kaste system i hinduismen og sporer dens utvikling til sin nåværende form), Kinship Organization i India (1953) (det er en studie av ulike sosiale institusjoner i India), Maharashtra: Land og Folk (1968) (det beskriver ulike sosiale institusjoner og ritualer i Maharashtra), og Bhils of West Khandesh (1955), er noen av hennes viktige bidrag.

I tillegg til dette samles Karves arbeid på kaste i Hindu Society: An Interpretation (1961; 1968), selv om denne boken også ble forhåndsfortalt av flere artikler om kaste i forskjellige mengder Economic Weekly (1958-59). Disse er: Hva er kaste ?: (i) kast som forlenget familie, (ii) kast og yrke, (iii) kast som statusgruppe, og (iv) kaste samfunn og vedantisk tanke.

Karve hadde anerkjent betydningen av engelsk som kunnskapsspråket. Hun visste mange flere sanskritkomposisjoner av Ramayana og Mahabharata, dikt og fine sitater av berømte poeter. Foruten artiklene i bøkene har hun også bidratt med flere forskningsartikler i tekniske tidsskrifter.

Etter en kort beskrivelse av Irawatis skrifter generelt vil vi nå diskutere detaljert to av hennes skrifter, nemlig, (i) Gruppeforbindelser i Landsbyfellesskapet (1963), og (ii) Den sosiale dynamikken til en voksende by og dens Omgivelsene (1965).

Gruppeforbindelser i landsbyfellesskapet:

Karve og Damle (1963) utviklet et metodologisk eksperiment for å studere gruppelasjoner i landsbysamfunnet. De samlet både kvantitative og kvalitative data for å teste hypotesen om struktureringen av mellommenneskelige og inter-gruppe relasjoner av faktorer av slektskap, kaste og lokalitet.

Landsbyene er valgt på øst-vest-aksen i vestlige Maharashtra for å representere tre geografisk distinkte omgivelser, nemlig en er landsbyen varken i nord Satara-distriktet på den østlige hungersnødskanalen, den andre landsbyen Ahupe på den vestlige kanten av Deccan-platået og den tredje landsbyen ved munningen av en liten elv på vestkysten.

Det totale antallet familier intervjuet var 343, spredt over 21 kaster. De fleste av disse menneskene, med unntak av Wadi, var innbyggere i berørt landsby i over to generasjoner. Deres pedagogiske oppnådd var svært dårlig. Den berørbare var forholdsvis mer literate enn untouchables og tribals. Familietypen var mer eller mindre den samme i alle landsbyene.

Flertallet ønsket at deres sønner skulle følge den tradisjonelle okkupasjonen. Flertallet tilhørte jordbrukskastene, de neste var servicemenn og håndverkere. Men hvor forandring var ønsket, var det til fordel for den hvite collared okkupasjonen. I de fleste landsbyene tilhørte utleier og leietaker samme kaste. Blant de som lånte penger måtte flertallet gå utenfor sin egen kaste for å låne penger.

Forfatterne har sett grensene for slekt og kaste som ble transcendert i ulike typer gjensidig avhengighet som følge av økonomiske relasjoner; fortsatt en betydelig minoritet gikk ikke utenfor kaste. Økonomisk uavhengighet syntes ikke å innebære samleie, som gjestfrihet, etc., på grunnlag av likestilling.

Når det gjelder gjestfrihet, i nesten alle kaster, ble måltider gitt uten noen spesiell anledning bare til slekten. Ved noen anledninger ble måltider servert til folket av servicekaster. En og annen gjestfrihet som involverte mottak og gi en kopp te var også begrenset til slekt og kaste.

På tidspunktet for ekteskapet ble måltider imidlertid betjent til nesten hele landsbyen av jordbrukere og fagfolk, mens denne aktiviteten var begrenset til slekt og kaste helt blant untouchables og de andre tjenestene kastet. Dette mønsteret ble ikke signifikant påvirket av faktorer som alder, utdanning, nærhet til byen og kontakt med omverdenen.

Studien viser at de tradisjonelle verdiene om kastesystemet, alderssystemet, etc., stort sett fortsatte å definere statussystemet. Det er sant at blant de mange faktorene som alder, utdanning og ekstern påvirkning søkt å være korrelert med atferd og holdninger, synes bare utdanning å ha noen innvirkning på atferd, holdninger og meninger.

Hjelp med hensyn til landbruksoperasjoner ble generelt mottatt fra folk av ens egen kaste. Det var få anledninger til hjelp utenfor kaste. Også hjelp under sykdom og involvering av personlig tilstedeværelse var hovedsakelig begrenset til slekt og noen ganger å kaste, men medisiner ble gitt fritt av andre enn kaste medlemmer. Hjelp ble gitt og mottatt på begravelsestidspunktet i det tradisjonelle mønsteret.

Selv sporadisk hjelp var begrenset til kaste. De fleste vennskapene var med personer av ens egen kaste, bortsett fra svært få ekte vennskap over kasten. Nesten hver familie hadde underholdt gjestene. Disse var for det meste relasjoner med blod og ekteskap.

De fleste landsbyboerne sa at de ikke ville like å forlate landsbyen, selv om barna deres bosatte seg andre steder på grunn av deres lange forening i landsbyen. Når det gjelder fraksjoner og stridigheter, som involverte arv, feltgrenser etc., var blant slektninger. Det var andre uenigheter om lederskap, personlige forskjeller og overgrep. Disse involverte imidlertid forskjellige kaster.

Når det gjelder stillingen til Scheduled Castes (SCs), hadde de ikke plass i landsbygdens økonomi; og det var veldig vanskelig å løfte dem opp. Selv når visse offentlige tjenester var ment å bli brukt av alle, ble untouchables forhindret i å gjøre det. Dette var selvfølgelig på grunn av stigmatikken knyttet til ukontrollerbarhet. Men det faktum at untouchables hadde mer eller mindre opphørt å være et funksjonelt element i landsbysystemet, kan ikke ignoreres. For eksempel hadde untouchables opphørt å trekke døde kveg av bøndene.

Dermed finner forfatterne at det meste av samleie av et individ var begrenset til familiegrupper. Og inter-gruppen samleie ble regulert av kaste-koden. Holdninger og meninger bekrefter adferdsmønsteret når det gjelder sosial avstand og nærhet diktert av kaste systemet.

Selvfølgelig, grupper som er basert på økonomisk gjensidig avhengighet, fører også til relasjoner og kontakt, men slike grupper unnlater å få til noen vesentlige personlige og sosiale samleie. Men systemet for sosial stratifisering definerer og avgrenser personlig og sosial samleie. Den uttømmende undersøkelsen gjorde rikelig bevis på poenget.

Den sosiale dynamikken til en voksende by og dens omliggende område:

Karve og Ranadive (1965) gjennomførte en studie om den sosiale dynamikken i en voksende by og dens omkrets i byen Phaltan i Satara-distriktet og 23 landsbyer rundt Phaltan innen en radius på mindre enn syv miles i Maharashtra. Denne studien ble gjennomført på vegne av Forskningsutvalget for Planleggingskommisjonen, Indias regering, som hadde kostnader.

Dataene ble samlet inn i årene 1961-62 og behandlet innen utgangen av 1962. Typen av undersøkelse som presenteres her har to aspekter, det vil si en teoretisk en for å prøve å finne ut hva som er og en praktisk for å foreslå bestemte handlinger basert på funnene.

Når det gjelder den første delen av arbeidet, hadde den bestemt seg for å finne ut hva en liten by er, og hva dens forhold er med landsbyene som omgir den. Dette var nødvendig for å studere fordi antropologer har jobbet på grunnlag av to samfunn - en urban og en landsbygd - av to kulturelle tradisjoner - de store og små - som om det ikke var noe mellom de to.

I feltarbeidet av en av forfatterne syntes den lille byen i India å spille en rolle mellom de to ytterpunktene, det vil si den overfylte, upersonlige, sofistikerte byen og det ekstremt isolerte lille og intime samfunnet i landsbyen.

Byen med det ukentlige markedet var kommunikasjonskanalen mellom byen og landsbyen. Til byboeren er en liten by et tilbaketrukket sted uten økonomiske, sosiale eller kulturelle muligheter. Til landsbyboeren er det akkurat det motsatte. Også byen med overbelastning og avstander tilbyr mindre og mindre fasiliteter til en bestemt klasse, som kan bli tiltrukket av en liten by som kan bli fremtidens by. Forfatterne prøvde å vurdere denne lille byen med sikte på ovennevnte overveielser.

Forfatterne prøvde å kjenne tankene og oppførselen til den lille byen og landsbyene med hensyn til utdanning, religion og økonomiske aktiviteter. I landsbyene var det flere fellesfamilier enn i byen, men forskjellen var ikke for stor. De nye lovene om takareal for land førte til oppdeling av fellesbeholdninger både i landsbyene og i byen.

Innvandringsbefolkningen i byen ble trukket hovedsakelig fra de nærliggende områdene i de tre distriktene Poona, Satara og Sholapur. Byen hadde ikke tiltrukket folk fra steder mer enn hundre miles unna, men det var definitivt et senter for attraksjon for de omkringliggende områdene. Byen hadde den landlige karakteren fordi en god prosentandel av folket hadde land som de betjente seg selv eller fikk lov til å ansette arbeidet.

Det varierte i mange henseender fra landsbyene. Forskjellen skyldtes ikke bare å være bedre enn landsbyboerne; det var ganske på grunn av å akseptere nye livsformer. Dette ble avslørt av listen over varer besittet av utvalgsfamiliene, etter klærmoduser, etter moduser ved bruk av visse ting og tilbringe fritidstimer.

Forskjellen i atferdsmønsteret til byen og landsbyen synes noen ganger å være på grunn av utdanning. Dermed representerer skoler og høgskoler, dispensarene, markedshagen, det ukentlige markedet, tebutikken, kino-teatret, syklusbutikken og sukkerfabrikken i byen kulturelle fasiliteter som hadde et betydelig sted i landsbyens liv.

I den andre delen av arbeidet, det som forfatterne har sett i Phaltan og de omkringliggende landsbyene, foreslo en modell for oppbygging av lokalsamfunn som maksimale kulturelle fasiliteter kan leveres av regjeringen. Dette er nødvendig da landsbyen blir en ren landbruksoppgjør.

Det er behov for å danne sosiale ingeniørfag for planlegging av en annen type. Det første hensynet vil være hvor stort et slikt område skal være fysisk og når det gjelder befolkning. Det andre hensynet vil igjen være en fysisk forbindelse mellom de forskjellige landsbyene med byen i midten gjennom vei for alle vær.

Det tredje hensynet ville være å omforme eksisterende boligområde for å koble dem enkelt gjennom en prøveutforming av veier med hverandre og med senteret. Også i senteret bør det være konsentrert tjenester for utdanning, medisin, rekreasjon av mange typer og fasiliteter for markedsføring og bankvirksomhet mv. Til slutt, myndigheten som ville bli satt opp for å administrere eksisterende fasiliteter og for å forbedre komforten og sosialt samleie bør utgjøres like av byens folk og landsbyens folk.

I denne forbindelse må både sosiale og politiske tenkere diskutere denne modellen sammen med andre. Forfatterne mener at et slikt eksperiment ville gi varer og verdier til folk til en kostnad som kan bæres av regjeringen, og som folk også kan bidra med. Forfatterne foreslår også at flere slike studier i ulike regioner i India kan gi en retning til sosial planlegging.

På de følgende sidene vil det legges vekt på Karves store skrifter om Kinship Organization i India (1953) og Yuganta: Enden av en epoke (1968).

Kinship Organisasjon i India:

Som nevnt i begynnelsen hadde Karve skrevet det første utkastet til boken under sitt opphold i England i 1951-52 på invitasjon fra School of Oriental and African Studies ved University of London, hvor hun hadde mulighet til å diskutere mange poeng til Louis Haimendorf og Dumont. På hennes retur, revidert hun grundig det første utkastet for å bringe i form av boken.

På denne tiden hadde hun tilbrakt mange timers diskusjon med Drs John og Ruth som tilfeldigvis var i Poona da. Studien av slektskap er basert på personlig forespørsel supplert med avlesninger i sanskrit, pali, Ardhamagadhi, hindi, gujarati, marathi og maithili. Karve forsøkte også å lese tamil med sin kollega, professor CR Sankaran.

Kinship Organization i India, først publisert i 1953, har blitt det vanlige arbeidet med familiestruktur i India.

Boken består av ni kapitler som følger:

1. Introduksjon

2. Kinship Bruk i Gamle og Historiske Perioder: Data fra Vedaene og Brahmanas

3. Kinship Organization of Northern Zone

4. Kinship-organisasjonen til sentralområdet

5. Kinship-organisasjonen i den sørlige sonen: Generelt

6. Kinship-organisasjonen for den sørlige sonen: regionene

7. Kinship Organisasjonen for den østlige sonen

8. Eierskap av eiendom, oppdrag og arv

9. Konklusjon etterfulgt av Vedlegg I, II, III

Karve har presentert materialet på indisk slektskap som deler landet inn i fire forskjellige kulturområder i samsvar med ekteskapspraksis fulgt i hver, dvs.

(1) den nordlige,

(2) den sentrale,

(3) den sørlige, og

(4) den østlige.

Tre ting er absolutt nødvendige for å forstå noe kulturelt fenomen i India.

Disse er konfigurasjon av de språklige områdene, institusjonen av kaste- og familieorganisasjon. Hver av disse tre faktorene er nært knyttet til de to andre, og de tre sammen gir mening og forsyning grunnlag for alle de andre aspektene av indisk kultur.

(i) Konfigurasjon av de språklige områdene:

Et språkområde er ett språk hvor flere språk tilhører en språkfamilie. For eksempel omfatter soner (1) og (2) språkområdet til sanskritiske eller indo-europeiske språk; sone (3) består av det dravidiske språkområdet mens sonen (4) inneholder det spredte området hvor australske eller mundari-språk er talt.

Hvert av disse språkområdene er videre delt inn i forskjellige språkområder. I hver av disse områdene blir ett språk og dets dialekter talt. De språklige områdene har viss homogenitet av kultur, egenskaper og slægtskapsorganisasjon. Det vanlige språket gjør kommunikasjonen enkel, setter grensene for ekteskapelige forbindelser og begrenser slektskap for det meste innen språkområdet.

Felles folkesang og felles litteratur karakteriserer et slikt område. Forbundsorganisasjonen følger det språklige mønsteret, men i noen aspekter går ikke språk og slektsmønster hånd i hånd. Således, selv om Maharashtra-regionen tilhører området sanskritiske språk, men dets slektskapsorganisasjon er i stor grad modellert på den av den dravidiske sør - den sørlige naboen.

(ii) Kasteinstitusjon:

Den andre tingen man må vite om han / hun ønsker å forstå en hvilken som helst fase av kulturen til noen gruppe mennesker i India, er kaste systemet. Strukturen til kasteanlegget har blitt godt beskrevet av mange indiske og utenlandske antropologer og sosiologer. Noen viktige trekk ved kaste må imidlertid tas i betraktning for å forstå mange egenskaper av slægtskapsorganisasjon beskrevet av Karve.

En kaste er, med svært få unntak, en endogamisk gruppe, begrenset til en språklig region (Karve, 1968). Endogamy og distribusjon over et bestemt område gjør kaste medlemmer knyttet til hverandre, enten ved blodbinding eller ekteskap. Derfor kan kaste defineres som en utvidet familiegruppe (Karve, 1958-59).

I indisk litteratur, både gamle og nye, er de forskjellige ordene for kaste jati, jata eller kulum. Mange kaster som har lignende status og utfører lignende funksjoner har navn, en del av disse kan være felles. Kasterne, som er engasjert i gullsmedens arbeid, har således Sønn (arbeider i gull) som den vanlige delen av deres navn.

I Maharashtra finnes det for eksempel følgende særskilte kaster som gjør arbeid i gull: Daivadnya Sonar, Ahir Sonar, Lad Sonar, osv. Hver av dem er fullstendig endogamous og opptar arvelig okkupasjon i Maharashtra - en region som er litt forskjellig fra de andre. Dermed er endogami, fordeling over en bestemt region og en arvelig okkupasjon kjennetegnene til en kaste. I tillegg er kaster også rangert i en bestemt rekkefølge.

(iii) Familieorganisasjon:

Den tredje viktige faktoren i den indiske kulturen er familien og av familien her menes den felles familie. I India har fellesfamilien forsvunnet så lenge registret eksisterer. Selv rundt 1000 f.Kr., på tidspunktet for Mahabharatakriget, eksisterte fellesfamilien mer eller mindre som den eksisterer i dag.

Karve sier:

En fellesfamilie er en gruppe mennesker som vanligvis bor under ett tak, som spiser mat tilberedt i ett kjøkken, som har felles eiendom, deltar i felles familie tilbedelse og er relatert til hverandre som en bestemt type slektninger.

Fellesfamilien har et sete, et lokus og består av en bestemt type slektninger. I boken sier Karve sammensetningen av fellesfamilien som det er tre eller fire generasjoner menn relatert til et mannlig ego som bestefar og hans brødre, far og brødre, brødre og fettere, sønner og nevøer og koner av alle disse mannlige slektninger pluss egoets egne ugifte søstre og døtre.

Karve har fulgt klassisk tre eller fire generasjons formel, men hun inkluderer ikke generasjonen av den felles forfaren, bestefaren, i antall generasjoner og nevner ikke ugifte menn i det hele tatt. Dette betyr at formelen av slektshistorien til fellesfamilien er dypere enn den klassiske formelen.

Hun nevner for fellesfamilien av formelen nesten alle funksjonelle karakteristika som generelt er nevnt i beskrivelsen av fellesfamiliehuset av maksimal dybde, og hun gjør også bemerkninger om livets generelle natur i en slik husstand. Hun nevner videre at hver felles familie har et forfedret sete eller lokus som enkelte medlemmer kan gå i ubestemt tid.

Karve refererer også til ti eller tolv hus, hver til sikring av en felles familie, som helt anerkjenner felles avstamning og i stand til å vise forhold gjennom en linje, dvs. avstand. Hun bruker begrepet "familie" for mange forskjellige slags slektskapsgrupper, blant annet avstamning og klan.

Hun sier at når fellesfamilier av de to typene splittet, delte de seg i mindre fellesfamilier bestående av en mann, hans kone, sønner og døtre eller en mann, sønner og døtre og et par yngre brødre. Ifølge hennes metode for å telle generasjoner, ville fellesfamilier av begge disse typer være togenerasjonsenheter, mens ifølge andre ville de være tregenerasjonsenheter.

Dermed er den språklige regionen, kaste og familien de tre viktigste aspektene av kulturen til enhver gruppe i India. Dette gjelder også for det som kalles Indiens primitive stammer. Disse stammene har bodd sammen med de andre i tusenvis av år. Ifølge vedaene kunne forskjellen mellom det kulturelle nivået til de erobrende aryerne og de erobrede Dasyusene ikke vært veldig bra. Begge var analfabeter og polytheistiske.

Dagens kulturproblemer før India dreier seg i stor grad rundt disse tre enhetene - språk, kaste og familie - som følgende eksempler vil vise:

1. Tendensen er å minimere forskjellene og etablere uniformiteter. Noen ville hellere ha enhetlige stater med ett språk enn en føderasjon med mange språklige stater.

2. Den nye indiske staten har lovfestet alle rettigheter og diskrimineringer knyttet til kastesystemet.

3. Etablering av en enhetlig sivil kode for alle borgere er et direktivprinsipp i den indiske grunnloven. Så langt har en rekke lover blitt vedtatt, som imidlertid kun gjelder for hinduer og ikke for andre. Handlingen er i strid med professjonene om en verdslig stat, som har som oppgave å styre et flerkulturelt, flertrelig samfunn.

4. En stat har rett til å forme livene til individene det styrer. Sveising av det indiske subkontinentet til en nasjon er en stor kulturell oppgave, men ofte forstyrrer trangen til enhetlighet mye som fra et etisk og kulturelt synspunkt kan forbli. Behovet for enhetlighet er et administrativt behov, ikke en kulturell (Karve, 1961).

Det indiske parlamentet har i løpet av de siste tiårene vist en tendens til å lovgjøre med det formilde formål å endre gamle skikkelser i retning av ensartethet. Således pålegger Hindu Marriage Marriage Act fra 1955 en obligatorisk monogami-fremmed til hinduismen og mislikes av mange av begge kjønn; Suksessloven fra 1956 løper også i strid med gamle skikkelser i unaturlig barring av en avhusters og morens barn fra alle rettigheter i fars eiendom.

Det ser ut til å være en rekke indiske lovgivere som ønsker å forby utøvelsen av kors-fetter ekteskap for å bringe ekteskapsloven i Sør-India på linje med nord. Men likhet og enhet er langt fra å være det samme, og før de ofrer sistnevnte kanskje for å oppnå det førstnevnte, vil de gjøre det bra å konsultere sosiologer som Karve (Hutton, 1965).

Hvis vi hevder at vårt samfunn er flerkulturelt, må vi erkjenne at vi også er et samfunn med mange alternative verdier og livsstil, og vi må ikke ødelegge dem under forutsetning av å bygge en nasjon. Veien til ensartethet er en tyranni, og vi skal miste vår første kulturelle verdi hvis vi gjør ensartet vårt mål "(Karve, 1968: 16).

I denne boken har Karve diskutert tilhørighetsterminologiene i alle de tre språkområdene. Det ville vært mulig og kunne ha virket mer logisk å dele boken i tre deler som omhandler disse områdene separat som:

(1) Indo-Europeisk eller Sanskritisk,

(2) Dravidian og

(3) Mundari organisering av slektskap.

I stedet presenterte Karve slektsorganisasjonen i geografisk rekkefølge av (1) nordlige, (2) sentrale, (3) sørlige og (4) østlige soner.

Denne prosedyren ble vedtatt bevisst for å understreke det romlige mønsteret og sammenhengen mellom slektsorganisasjonen og de språklige avdelingene. Siden den geografiske fordeling av forskjellige språkfamilier i India er kjent, har hun bare forsøkt å forholde seg til denne konfigurasjonen med et annet kulturelt fenomen - slektskapsorganisasjonen.

1. Beskrivelsen av slektsorganisasjonen til den nordlige sonen er delt inn i to deler. Den første er viet til materiale funnet i gamle sanskrit-poster med en kort notat som legger til slektsbetingelser i Pali funnet i buddhistisk litteratur og i Ardhamagadhi funnet i Jain-litteratur.

Disse begrepene er nyttige for å forstå betydningen av moderne slektskapsbetingelser som brukes i sanskrit og forklares kort. Den andre delen er viet til en beskrivelse av en generalisert modell for hele Nord-India som kalles nordsone og slektskapsbetingelser på de nordlige språkene (Punjabi, Sindhi, Hindi, Bihari, Bengali, Assamese og Pahadi) er gitt og forklart kort.

2. Den sentrale sonen inkluderer sentral India, dvs. Rajasthan, Madhya Pradesh, Orissa, Gujarat og Maharashtra. I denne sonen snakker folk overveiende sanskritiske språk, men det inneholder også mange stammer som snakker dravidiske og mundari-språk. Forbundsorganisasjonen i den sentrale sonen, men modellert på det nordlige mønsteret, viser noen svært betydelige forskjeller som best kan beskrives som følge av kulturkontakt med de andre to sonene, særlig den sørlige sonen i det dravidiske språkområdet.

3. Beskrivelsen av den sørlige sonen er gitt i to deler. Den første delen forsøker å gi hele det dravidiske systemet og dets forskjeller fra det nordlige systemet. I den andre delen er kort beskrivelse av slektssystemet og vilkårene for de språklige områdene i Dravidian-området gitt.

Forfatteren mener at hennes tolkning av det sørlige systemet er av stor betydning for den indiske kulturantropologien. The kinship organization in the various regions within this language area and of different castes and tribes within each region are presented as adjustments necessitated by cultural contact.

4. A new chapter has been added in the second revised edition (1965) dealing with inheritance and succession in the northern and southern zones. The concluding chapter indicates some important problems for research arising out of the present investigation. The third revised edition (1968) includes three new appendices which reflect the author's latest researches in the field.

The studies described in the book lead to further anthropological problems. Some of these are being investigated by Karve with the help of her colleagues but the field is so vast that a larger number of people getting interested in the same problems are always advantageous and so a few of these are indicated as follows:

1. How the kinship organization is influenced and strengthened by the caste system and how both of these conform to certain patterns found in wide geographical areas called linguistic regions? And, yet no linguistic region has the same kind of kinship pattern, no two castes possess identical relationship behaviour and no two families in a caste act exactly in the same way.

2. The rigidity or the elasticity of a social structure may depend either on the nature of a social structure or on the whole cultural fabric of a society. For example, in Maharashtra, some castes follow the northern type of kinship behaviour as regards marriage while the majority of castes allow the marriage of a man to his mother's brother's daughter.

3. Divorce is not tolerated by the Brahmanic law books and has not sanction of the priests. The Hindu law codified by the English with the help of the Brahmin savants and also withheld recognition of divorce. Thus, divorce is granted in the Indian law courts. The refusal to accept the existence of divorce has very far-reaching effects on kinship and caste organization.

4. The family in the majority of regions in India is an autonomous unit with its own gods, its own observances, its own economic organization, which is semi-independent of other similar units. The caste in its turn is also a closed autonomous unit which has certain limited contacts with other similar units and which controls the behaviour of families in certain respects.

5. The joint family provided economic and social security. The village where people spent all their lives was also the ultimate support of all the residents. The rise of industrial cities and the new opportunities of employment have resulted in loosening of the bonds of the joint family and of the village community.

The kinship organization described in this book presents different cultural zones with different modes of marriages. Marriage rules are rules about mating which must have an effect on the genetically make of a family or caste. Karve saw that in the north, the rules of marriage lay down that brides should be brought from families which are not related to blood; in other words, as far as possible one should not give a daughter into a family from which a girl is brought as bride and that in one generation more than one bride should not be brought from the same family. Her analysis of southern marriage pattern, based on the chronological division of the kin into older and younger kin, rather than on the principle of generations, is an important contribution to Indian anthropology.

Karve devotes an entire chapter to the comprehensive survey of property, succession and inheritance in the new edition (1965). She explains the differences between the Dayabbaga system of Bihar and Bengal and the Mitakshara system followed by the rest of Hindu India. She also deals with the system in matrilineal Kerala.

She has succeeded in bringing out very clearly the contrast between the social system of northern India developed by a patrilineal and patrilocal society, probably associated primarily with a pastoral economy, and depending for its strength on external alliances and the incorporation of outsiders; and that of the south which has its strength in the internal consolidation of closely related kinship groups originally, no doubt, dependent upon agriculture.

It is not, she concludes, through the association of exogamous moieties that reciprocal kinship terms and the obligations that go with them develop, but by the continuous exchange of daughters between two or more families, which may thus grow into a closely-knit kinship unit. It is perhaps characteristics of the author that she should tend to lay emphasis on the less obvious processes in the formation of social units.

She has stressed a somewhat similar point elsewhere, when writing of caste, and in both cases has drawn attention to what Hutton (1965) perhaps may call the inductive method of group formation as contrasted with the deductive. Neither can be neglected of course in the study of Indian social organization, but the objectivity of her work, and her freedom from bias or dogmatism add to the weight of Karve's conclusions (Hutton, 1965).

Karve has not developed any theory but assumes that the theories of the other scholars, eg, Levi Strauss, can be tried on the data presented by her. And, in the ultimate analysis, the problem of the greatest importance is to understand that the whole which is made up by the entire fabric of the social institutions, traditions and mental habits that goes under the name of a culture and is the foundation of the diverse personalities which one meets and which one is.

A study of single social structure necessarily involves references to the whole culture without, however, carrying out a full analysis of it. In this sense, each study is incomplete and is doomed to remain ever incomplete.

Yuganta: The End of an Epoch:

Yuganta studies the principal, mythical heroic figures of the Mahabharata from historical, anthropological and secular perspectives. The usually venerated characters of this ancient Indian epic are here subjected to a rational enquiry that places them in context, unravels their hopes and fears, and imbues them with wholly human motives, thereby making their stories relevant and astonishing to contemporary readers.

Irawati Karve, thus, presents a delightful collection of essays, scientific in spirit, yet appreciative of the literary tradition of the Mahabharata. She challenges the familiar and formulates refreshingly new interpretations, all the while refusing to judge harshly or venerate blindly.

Context of Mahabharata:

Anyone reading this book might well conclude that Karve's favourite Sanskrit work is the Mahabharata. For when she talks, she may recite long passages of the Mahabharata, launch upon analysis and discussion of personalities and deeds described in it, while her mind, which is constantly bursting with original and interesting ideas, often finds the stimulus for them in that gigantic work.

The Mahabharata has often been characterized by students of Indian civilization as the most informative work among all of the country's ancient literature. It is a growth over many centuries, which incorporates material of many varieties drawn from many sources – possibly a little history, certainly much myth, legend, fairy tale, fable, anecdote, religious and philosophical writing, legal material, even anthropological items, and miscellaneous data of other kinds.

It is a genuine folk epic in basic character, which has been enlarged to a kind of Indian – at least Hindu – cultural encyclopaedia. But, it is not this quality of the Mahabharata that has made it so absorbing to Karve.

She is attracted to it because it depicts a long roster of characters with all their virtues and their equally numerous faults, openly, objectively, even more, mercilessly displayed, especially when sought out by an inquirer like her, whose view of life is secular, scientific, anthropological in the widest sense, yet also appreciative of literary values, social problems of the past and present alike, and human needs and responses in her own time and in antiquity as she identifies them (Brown, 1968).

Konklusjon:

Irawati Karve (1905-1970) was born in Burma and educated in Pune. A Master's degree in sociology from Mumbai in 1928 and a doctoral degree in anthropology from Berlin in 1930 marked the onset of a long and distinguished career of pioneering research. Karve, a researcher of international repute, known to have nurtured social sense in people and achieved supremacy in the fields of sociology, cultural and physical anthropology, was also an excellent author and a fine example of women's liberation.

Karve had knowledge of both social and physical anthropology – a combination which in these days of specialization only few of us can claim. Beyond that her acquaintance with Sanskrit and Pali literature enabled her to write on Indian kinship diachronically, particularly as she has gone to the trouble of learning to read Tamil for the sake of the light which early literature can through on South Indian systems.

She wrote in both English and Marathi, on academic subjects as well as on topics of general interest, and thus commanded an enviably wide circle of readership. Whether through her Hindu Society: An Interpretation, a scholarly treatise in English, or through Yuganta: The End of an Epoch, her study in Marathi of the characters and society in the Mahabharata, we obtain ample illustration of the range and quality of her mind.

But, at the international level, she is known for her study of various social institutions in India, and through her book on Kinship Organization in India, which first appeared in 1953 and marked a notable advance in our understanding of the structure of Indian society. It has not been superseded by any other general comparative treatment of Hindu kinship in India as a whole, and a reissue is more than overdue.