Bidrag fra Jyotiba Phule, Dr BR Ambedkar og Mahatma Gandhi til Dalit-bevegelsen

Bidrag fra Jyotiba Phule, Dr BR Ambedkar og Mahatma Gandhi til Dalitbevegelsen!

Jyotiba Phule ble født i Pune i 1827 i Mali-kaste. Hans familie leverte blomster til Peshwas husholdning og derfor kom de til å bli kjent som "Phule". Som barn var han intelligent. Han studerte på Scottish Mission School i Pune fra hvor han fullførte sin engelsk kurs i 1847. Da han var barn, ble han sterkt påvirket av Thomas Pains Rights of Man.

Han var av den oppfatning at som Guds barn hadde hver person lik status, uansett kaste og trosbekjennelse. Han hadde følelsen av en sterk følelse av at vårt samfunn ikke kunne utvikle seg og trives uten riktig utbredelse av utdanning, særlig blant kvinner; og for det andre bør ikke-sosialøkonomisk status lindres.

Han åpnet en skole for ukontrollerbare jenter i en ung alder på Bhide. Lokale øvre kaste mennesker protesterte mot det, og han ble bedt om å lukke skolen og avslutte lokaliteten. Han forlot stedet, men snart startet han arbeidet etter å ha økt midler fra fremtredende europeere og indianere.

Snart åpnet han tre skoler for Scheduled Castes som var:

(1) En jenteskole på Budhwar Peth (1851)

(2) En skole på Rasta Peth (1851)

(3) En skole på Vital Peth (1852)

Han åpnet det første innfødte biblioteket for lavkaste studenter. I 1854 kom Jotiba sammen med den skotske misjonsskolen som lærer og ble sterkt påvirket av fremtredende utdannere og misjonærer som Rev. Muray Mitchell, Prof Wilson og Prof Jones.

I 1855 startet Jotiba en nattskole i sitt hus og i dette arbeidet; han ble sterkt hjulpet av sin kone. I 1857 tildelte myndighetene ham et tomt for å sette opp en skole. I 1860 grunnla Jotiba barnehjemmet for enker, som sterkt hjalp de fattige kvinnene. I 1873 grunnla Jotiba Satya Shodhak Samaj med sikte på å sikre menneskerettigheter og sosial rettferdighet for dalittene og untouchables.

I 1882 kom Jyothiba til bevis for Hunterkommisjonen og viste sin sohcitude for utdanning av kvinner og daliter. Han var imot Sati og barn ekteskap. Han sto for vestlig utdanning og krevde fri og grunnskoleutdanning opp til en alder av 12 år.

Han foreslo teknisk utdanning for de lavere klassene. Han ønsket også at utdanning skulle overføres til barna i landlige områder. Han ble alltid agitert for bedre levekår for arbeiderne i møllene i Bombay, så vel som for bøndene, hvorav flertallet var untouchables.

Han spredte sin sosioøkonomiske ideologi gjennom pressen. Han ledet alltid et uselvisk liv viet til oppløftingen av dalitter blant det hinduistiske samfunnet. Således er det klart at Phule virkelig var en reformator, som levde og døde for daliternes velferd, hvis oppløftelse i alle henseender var kjære for sitt hjerte.

Mahatma Gandhi:

Gandhi opplevde sosial diskriminering for første gang da han var i Sør-Afrika hvor han forlovet seg mot den sydafrikanske regjeringens diskriminerende holdning mot indianere. Problemene var i likhet med den uberørt, da innvandrere ble behandlet som underordnet lokalbefolkningen, som likte mange grunnleggende rettigheter lovlig ikke tilgjengelig for indianere. Det var da at Gandhi realiserte omfanget av virkningen av sosial diskriminering på de underprivilegerte delene av samfunnet, inkludert uberørt.

Han trodde det var nødvendig å rekonstruere nasjonens liv. Dette var bare mulig ved å lette den sosiale statusen til untouchables. Han betraktet alltid uberørt som en grusom og umenneskelig institusjon. Det krenket menneskelig verdighet.

Han trodde ikke at Storbritannias keiserlige ambisjoner var alene ansvarlig for vårt slaveri, men det var uaktsomheten til vår nasjonale plikt som primært var ansvarlig for det. Da han alltid trodde at det var ondskapsfullt i hinduismen, hadde han ingen nøling med hinduismen selv. Fjerning av urørlighet var ansvaret for kasteindusene mot Hinduismen.

Gandhi oppfordret Harijans til å forstørre sine egne feil, slik at de så store som fjell og de gjør regelmessige forsøk på å overvinne dem. Han sa til untouchables: "Aldri tro at siden andre har de samme feilene, trenger vi ikke å tenke på oss selv.

Uansett hva andre gjør, er det din dharma å overvinne følelsene du finner i dere selv. "I prosessen med regenerering av nasjonen, førte Gandhi en uopphørlig krig. Han sa: "Hvis vi er barn av samme Gud, hvordan kan det være noen rang blant oss." Ifølge ham var det bare én Varna, i India, Sudras. Han ønsket at alle hinduer frivillig kalte seg Sudras.

Han kritiserte de som ville kreve overlegenhet over medmennesker. Han trodde det ikke var noe som arvet overlegenhet. Han var glad og følte seg fornøyd med å kalle seg en scavenger, en spinner, en weaver og en arbeider. Han var urolig for å se den forferdelige situasjonen for untouchables i forskjellige regioner i landet. Utryddelsen hans oppriktig agitated hans sinn og han utviklet måter og midler fra tid til annen, gjennom hans taler og skrifter.

Gandhi kalte Harijans som Guds menn og følte at alle religioner i verden betrakter Gud fremfor alt som vennens venn, hjelpeløses hjelp og beskytter av svake. Han spurte om at i India som kunne være mer enn venneløs, hjelpeløs eller svakere enn de 40 millioner eller flere hinduer fra India som ble klassifisert som "untouchables". Derfor, hvis det var mennesker som kunne være fitly beskrevet som Guds menn, var de sikkert disse hjelpeløse, venneløse og foraktede mennesker.

Han sa at hvis India ble fri med uberørt evne intakt, ville de uberørte segene bli verre under den Swaraj enn de var før friheten av den enkle grunn at svakheten og sviktene da ville bli opprettholdt av maktenes tiltredelse.

Mahatma Gandhi brukte aviser, inkludert Harijan og Young India, for å spre sin anti-untouchability visninger. I hans skrifter stresset han problemet med uberørbarhet og fjerning av dens røtter. Han følte at hinduismen i virkeligheten ikke tillot ukontrollerbarhet.

Bhagavad Gita lærte aldri at en uberørt var på noen måte dårligere enn en Brahman. En Brahman var ikke mer en Brahman, en gang ble han insolvent og betraktet seg som et overordnet vesen. Gandhi følte at uberørbarhet ikke ville bli fjernet av likviltig kraft. Det kunne bare fjernes, da flertallet av hinduer følte at det var en forbrytelse mot Gud og mennesket og skammet seg over det.

Lovens hjelp måtte påberopes da den kom i form av reform, dvs. åpning av et tempel. Han beskrev untouchables sosiale stilling som følger: "Sosialt er de spedalske. Økonomisk er de verre enn slaver. Religiøst de blir nektet inngang til steder vi miscall 'houses of God' ".

Gandhiji stoppet aldri å bekjempe uberørt. Han betraktet det som et blott på hinduismen. Han sa at en religion som etablerte dyrkingen av ku ikke i all sannsynlighet kunne utgjøre eller garantere en grusom og umenneskelig boikott av mennesker. Hinduer ville aldri fortjener frihet, og heller ikke få det hvis de tillot at deres edle religion blir skammet ved å opprettholde ubehagens beskaffenhet.

Han fant Harijan Sevak Sangh i 1932. GD Birla var dets president og Thakkar Bapa sin sekretær. Han forkynte alltid blant Harijans, betydningen av renslighet, avholdenhet fra carrion-spise og berusende drikker og narkotika, krav om å ta utdanning selv og gi det til sine barn, og heller ikke avstå fra å spise leavingene fra kaste hinduplater.

Gandhi var derfor opptatt av spørsmålene til Dalits, ikke mindre enn noen annen leder. Hans hjerte gikk ut til dem, og han jobbet veldig hardt og oppriktig for deres opphevelse. Faktumet at han hadde mange andre oppgaver på plass, hindret ham ikke i å ta opp sin sak, og han viet stor tid og energi for å få slutt på ukontrollerbarheten.

Dr BR Ambedkar:

Ambedkar var en sosialaktivist, tenker og lærer. Han studerte mye Indias sosiale historie. Ambedkar hele livet ble formet av sine personlige erfaringer, bittere og ydmykende, de av andre untouchables som han hadde kommet for å observere, og de av hans forfedre som hadde lidd i fortiden da uberørt som en sosial praksis, ble først observert av det hinduistiske samfunn og ble institusjonalisert og innebygd i det hinduistiske sosiale systemet.

Ifølge Ambedkar var hinduismen en gang en misjonær religion, men den opphørte å være så med adventen av kastesystemet blant hinduerne. Kaste er uforenlig med konvertering. Det hinduistiske samfunn er en samling av kaster og hver kaste et nært selskap som ikke har plass for en konvertering. Indiske stammer er bakover utelukkende på grunn av motvilje mot en del av kaste-hinduerne til å "adoptere" dem.

Kastehindusene forsøker forsiktig å hindre at nedre kaste, innenfor hinduismen, stiger til det kulturelle nivået av de høyere kaster. Kasteanlegget raser anti-sosial ånd, på grunn av delingen av befolkningen i ulike kaster. Det har drept offentlig ånd, skadet følelsen av offentlig veldedighet, og gjort den offentlige mening umulig.

Dr Ambedkar sporer opprinnelsen til "uberørbarhet" til "forakt av buddhistisk og biff-spising av uberørte samfunn." Ambedkar sier at de "brutte mennene" fra fortiden er untouchables. Han sier at de "ødelagte mennene" var buddhister. De respekterte aldri Brahmins og betraktet dem uren. Brahmins respekterte heller ikke buddhistene. Brahmins forkynte mot buddhister, og som et resultat kom de ødelagte mennene til å bli ansett som uberørt.

Ifølge Ambedkar utgjør kjøtt av kyr en del av maten til uberørte samfunn i landet. På den annen side sier han ikke noe hinduistisk samfunn, men lavt, unntatt untouchables, berører kjøttkjøtt. Han forsøker å spore opprinnelsen til untouchability til "biff-spise" vane av untouchables.

Han sier i utgangspunktet alt inkludert Brahmins, spiste kjøtt, inkludert ku. Brahmins sluttet å spise biff for å holde seg bortsett fra biff-spise folk, inkludert buddhister. Ambedkar sier at hvis biffevann hadde forblitt en verdslig affære og ikke en religiøs, ville det bare være en ting om individuell smak, uoppnåelighet.

I 1927 ledet han i Mahad en 10.000 sterk publikum for å protestere mot kaste-hinduens beslutning om ikke å la untouchables trekke vann fra de offentlige brønnene. Ambedkar, med 10.000 mennesker, marsjerte til Chowkdar Tank og utøvde sine medborgerlige rettigheter til å bruke vannet. Dette viste uberegnelige at deres styrke lå i deres mange tall.

Det var den første av mange lignende handlinger som senere fulgte. Det fremhevet også oppmerksomheten til arten av untouchables 'klager om deres sivile rettigheter. Protesten forårsaket stor bekymring for mange ortodokse hinduer. Chowkdar Tank ble rituelt renset av prester ved hjelp av en blanding av kummis, ko urin og ostemasse.

I 1929 begynte han tempelinngangskampanje og mange templer ble stengt i stedet for å tillate seg i uberørt. Untouchables, 15.000 i tall, forsøkte å få tilgang til Shree Rama tempelet i Nasik. De ble ikke tillatt inne i templet, og oppløpene brøt ut da de holdt fast i deres forsøk på å komme inn i templet.

Selv om tempeloppføringskampanjen ikke produserte feirende reformer for untouchables, hadde den viktige effekter i India og omverdenen. Ambedkar ble den ubestridte lederen av untouchables og untouchables innså at de trengte å komme sammen for å møte de vanlige problemene de møtte. Ambedkar ble mer og mer involvert i de politiske problemene av ubehagelige, som han trodde var avgjørende.

Da Simon-kommisjonen kom til India i 1928 for å undersøke og rapportere om regjeringens system, boikotiserte kongresspartiet det. Ambedkar brukte imidlertid anledning til å forklare Dalits klager og foreslo noen måter å forbedre sin posisjon på. Ambedkar fortsatte å representere untouchables på First Round Table Conference i London (1930).

Selv om mye av kongresspartiet boikotiserte konferansen, krevde de fleste indiske representanter krevende dominansstatus for sitt land. Ambedkar brukte konferansen som en mulighet for å påvirke den offentlige mening. Han deltok også i andre rundebordskonferansen i 1931, hvor han krevde separate velger for untouchables som Gandhi motsto.

I 1932 ble den kommunale prisen kunngjort som Dalits ble tildelt to stemmer - en til å velge sine representanter for å skille seter i provinsforsamlingen og den andre til å stemme med hinduer i de generelle valgkretsene. Andre minoriteter ble gitt separate velgerne. Gandhi var imot denne prisen og han startet raskt til døden.

Han var imot å dele hinduer i untouchables og nonluntouchables. Gandhiji mente at untouchability var mer et moralsk problem, og ikke en som kunne håndteres konstitusjonelle prinsipper. Frykt for Gandhis død gjorde Ambedkar til å inngå en avtale med kongressens representanter, som ble kjent som Poonakonferansen. I henhold til pakten var flere seter forbeholdt dalittene, men kandidatene måtte velges av fellesvalg fra både hinduer og untouchables.

I 1935 bestemte Ambedkar å forlate hinduismen og tenkte på å omfavne sikhismen. Han oppfordret også kadrene til å gi opp tempelinngangens bevegelse, fordi det var usannsynlig å lykkes og en religionsendring gjorde det irrelevant. Han skrev en bok med tittelen Annihilation of Caste ', der han utviste årsakene til at han hadde avvist Hinduism.

Han sa at kaste systemet var basert på religiøse prinsipper, og kaste systemet kan bare avskaffes dersom de religiøse prinsippene som den bygger på, blir ødelagt. På slutten av 1930-tallet dannet han det uavhengige arbeidspartiet. I 1937 valg for Provincial Councils, gjorde det bra selv om kongressen vant flest seter. Ambedkar ble valgt og brukte sin posisjon til å kjempe for dalittene.

Ambedkar grunnla All India Scheduled Castes Federation, en politisk kropp for dalittene i 1942. I 1945 gikk det ikke til å vinne et enkelt sete. Den Scheduled Castes Federation kjempet for bedre representasjon for Dalits i kabinettet. Som et resultat doblet den uberørte representasjonen snart. I 1947 avskaffet den konstituerende forsamlingen uberørt. Denne klausulen har ikke klart å utrydde uberørbarhet helt.

I 1947 ble han advokatminister i kongressregeringen. Han samarbeidet med kongressen så mye som han kunne. Han var formannskomiteens leder som ble gitt ansvaret for å utarbeide konstitusjonen for landet. Han dro av regjeringen med klagen om at regjeringen ikke gjorde nok for Dalits.

Han tilbrakte resten av sitt liv for å legge grunnlag for Dalits fremtid - han forsøkte å omfordele overskudd og ødemark til untouchables, grunnla han Ambedkar People's Education Society, der han etablerte mange høyskoler og skoler, gjorde han grunnlaget for oppretting av republikanske partiet i India, og han sammen med en halv million omfavnet buddhismen og forplantet budskapet blant untouchables å omfavne buddhismen, da det ikke har kaste system i den.