Sanskritisering: Kjennetegn og kritikk av sanskritisering

Konsept for sanskritisering: Kjennetegn og kritikk!

Begrepet 'sanskritisering' ble oppfattet av MN Srinivas. Det bidrar til å beskrive prosessen med kulturell mobilitet i den tradisjonelle sosiale strukturen i India. Srinivas fant empiriske bevis for å bygge sanskritisering i sin studie av religion og samfunn blant Coorgs i Mysore.

Kaste system i teorien er et lukket system. Bevegelse oppover eller nedover i det er ikke tillatt, selv om det er noen bevegelse i praksis. Til tross for denne begrensningen av kastesystem, bidrar begrepet "sanskritisering" til å forklare sosial endring i kastesystemet.

Begrepet 'sanskritisering' ble oppfattet av MN Srinivas. Det bidrar til å beskrive prosessen med kulturell mobilitet i den tradisjonelle sosiale strukturen i India. Srinivas fant empiriske bevis for å bygge sanskritisering i sin studie av religion og samfunn blant Coorgs i Mysore.

Han oppdaget at "nedre kaster, for å øke sin posisjon i kastehierarkiet, vedtok noen bunder av Brahmins og ga opp seg selv, betraktet som uren av de høyere kaster. For eksempel ga de opp kjøtt-spising, forbruk av brennevin og dyreofre til deres guddommer; de imiterte Brahmins i saker av kjole, mat og ritualer. Ved å gjøre dette, innen en generasjon eller så, kunne de kreve høyere stillinger i kastehierarkiet ".

MN Srinivas, i utgangspunktet definert sanskritisering for å betegne Brahminization. Senere erstattet han det ved sanskritisering. Brahminisering var begrenset i omfanget og inneholdt ikke andre modeller for kaste mobilitet. Hans funn av Coorgs var således av en bestemt type og inkluderte ikke de andre ikke-Brahmin-kaster, som var to ganger fødte. Begrepet sanskritisering omdefinert av MN Srinivas går som følger:

Sanskritisering er prosessen hvor en "lav" hinduistisk kaste eller stamme eller annen gruppe endrer sin skikker, ritualer, ideologi og livsstil i retning av en "høy" og ofte "tofødt" kaste. Vanligvis følges slike endringer av et krav på en høyere posisjon i kastehierarkiet enn det som tradisjonelt innrømmet fordringshaveren av lokalsamfunnet. Kravet er vanligvis gjort over en periode, faktisk en generasjon eller to, før "ankomst" er innrømmet.

Sanskritisering er faktisk prosessen med kulturell og sosial mobilitet innenfor rammen av kaste. I dette tilfellet ligger kilden til sosial endring i kaste systemet. Med andre ord er kilden til sosial endring urfolk. Når det gjelder generell sosiologi, er det en sosialiseringsprosess hvor de nedre kaster sosialiserer seg med de høyere kasterens skikker, ritualer og ideologi, dvs. de to ganger fødte kaster av Brahmins, Rajputs og Banias.

Omfanget av sanskritisering strekker seg også utover støpesystemet. Det inkluderer ikke-kaste grupper også, som stamper. For sosial endring, gjør kaste av et lokalt sted sin modell for imitasjon. Denne imitasjonsmodellen kan være en tofødt kaste. Yogendra Singh bruker det omdefinerte begrepet sanskritisering til "varna" -systemet.

Han sier at den sentrale ideen om sanskritisering er det av hierarki i kaste system, teoretisk representert av varna. Det er fire varnas, nemlig Brahmin, Kshatriya, Vaishya og Shudra i samme hierarkiske rekkefølge, og alle individuelle kaster eller underkastelser, med unntak av untouchables, kan klassifiseres ut fra varna til en hierarkisk rekkefølge. Untouchables har tradisjonelt vært utenfor varnahierarkiet og danner den laveste rung av kasteformeringen.

Kjennetegn:

Da begrepet sanskritisering dukket opp i sosiologisk litteratur i 1952, skapte det mye akademisk opprør blant sosialantropologer og sosiologer. Det ble enighet om at konseptet er nyttig for å analysere sosial endring blant landsbyboere, spesielt når det gjelder kulturendring.

Både indiske og utenlandske sosialantropologer reagerte på bruksbegrepet på grunnlag av hva som er tilgjengelig i sosiologisk forskningsmateriale, og vi gir noen av de grunnleggende egenskapene til sanskritisering:

1. Det er et kulturelt paradigme:

Ideer, tro, tradisjoner, ritualer og ting av denne typen utgjør kulturen til en kaste. Når det er en endring i disse aspektene av samfunnslivet, er det en endring i kulturlivet. Sanskritisering er således en kulturell forandring blant de lavere kaster og ikke-kaste grupper.

2. Sanskritisering er en endring rettet mot tofødte kaster:

Selv om sanskritisering i utgangspunktet betydde Brahminisering, men senere inneholdt Srinivas andre modeller av høyere kaster for imitasjon. Det var Milton Singer (1964) som hadde trukket Srinivas oppmerksomhet ved å si at det ikke eksisterte en eller to modeller av sanskritisering, men tre om ikke fire.

Han sa at den lokale versjonen av sanskritisk hinduisme kan bruke de fire etikettene Brahmin, Kshatriya, Vaishya og Shudra, men det definerende innholdet i disse etikettene varierer med lokalitet og må være empirisk bestemt for en bestemt lokalitet.

For eksempel kan en bestemt landsby etterligne Brahmins som deres modell for forandring, men ser på historicitet og kontekstualitet, en annen landsby kan bestemme Kshatriya eller Vaishya som modell. Brahminer er ikke i alle tilfeller homogene. Det er heller ikke Kshatriyas.

Det finnes Brahmins, som Kashmiri, Bengali og Saraswat som ikke er vegetarianere. Tilsvarende er det variasjon blant Kshatriyas og Vaishyas. Det er derfor den lokale historien og sammenhengen som bestemmer sanskritisk modell for de nedre kaster. Imidlertid gjør ikke Shudras noen modell for imitasjon.

3. Sanskritisering gjelder også for tribaler eller ikke-kaste grupper:

I sin raffinerte definisjon har Srinivas uttalt at sanskritisering ikke bare er begrenset til hinduistiske kaster, men det forekommer også blant tribal- og halvstammelegrupper, som Bhils i Vest-India, Gonds og Oraons i Sentral-India og Pahadis of the Himalayas . Disse tribalgruppene hevder å oppnå status som en kaste, dvs. å bli en hindu.

4. Sanskritiske verdier, ideologi, tro tilhører indisk tradisjon:

Når Srinivas snakker om sanskritisering av de nedre kaster, har han etter hans mening kaste-hinduistiske tradisjoner. Hinduismen trekker tungt fra sine skrifter, som Ramayana, Mababbarata, Upanisbads og Brabmanas. Verdiene og troen i disse skriftene blir innholdsmaterialet for etterligning av de nedre kaster. Brahminerne, det vil si den presteskapte, tolker naturligvis tradisjonene og blir derfor modell for etterligning for de nedre kaster.

Sikkert, oppkjøp av rikdom og kraft gjør en gruppe eller en person som tilhører en kaste, viktig. Men bare rikdom og makt forsterker ikke statusen til en kaste. Forbedringen i rituell status kan bare hjelpe den nederste kaste til å forbedre deres hierarki i kaste systemet. Imitasjonen av sedlene og vanene til den høyere kaste går derfor langt i å gi sanskritisk status til den nederste kaste, hvis den senere har rikdom og kraft.

5. Sanskritisering betyr med andre ord også teetotalisme:

Srinivas, for å være rettferdig mot ham, har alltid raffinert og omdefinert sin forståelse av sanskritisering. På et senere tidspunkt fant han at de nedre kaster i sanskritisering har en tendens til å bevege seg høyere i kastehierarkiet, og i en generasjon eller to kunne de forbedre sin status i kastehierarki ved å vedta vegetarisme og teetotalisme.

Empirisk ingen forsker har rapportert at en lavere kaste har forbedret sin rang i hierarkiet til tross for at det har tre generasjoner. Selv om det ikke er noen forbedring i rangen, må det sies at de nedre kaster har tatt for forbudet mot alkoholisme og mange av de onde som tradisjonelt kjennetegnes av kaste.

Kritikk:

Det må innrømmes at Srinivas har gjort et seriøst forsøk på å analysere samfunnsendring ikke bare i landsbyer, men også i det bredere samfunnet som helhet. Konsepter er ikke teorier de er bare formater av en teori. Det er mulighet for et format å lide av flere svakheter. Svaret til Srinivas 'konsept for sanskritisering har vært mye oppmuntrende, uansett dets ulemper. For eksempel, i 1965 organisert University of Chicago et seminar om "Sosial Endring i India".

Seminaret var viktig i den forstand at det var deltatt av Srinivas selv og en rekke sosialantropologer, som Bernard S. Cohen, David G. Mandelbaum, McKim Marriott, Owen M. Lynch, Milton Singer og noen andre.

Alle disse hadde en rik erfaring med å jobbe i indiske landsbyer. Sanskritisering ble diskutert grundig i denne konferansen. Dessuten gjennomførte noen av de indiske sosiologene intensive feltstudier for å verifisere konseptet.

Kritikken som vi gir nedenfor er trukket fra alle disse kommentarene:

1. Religion er sui generis for Srinivas:

Enten vi ser dominerende kast, sanskritisering på westernisering, i alle disse konseptene er Srinivas hovedkraft kaste. Kaste er relatert til religion, og derfor, når Srinivas snakker om kaste, betyr han religion.

Hans grunnleggende forutsetning er at kaste har sitt utgangspunkt i religion. Det er Brahma som skapte fire varnas ut av kroppens forskjellige deler. Religion og kaste, derfor, for Srinivas, er de to sidene av samme mynt. Sett fra dette perspektivet er begrepet sanskritisering begrepet religion. Og når han fokuserer på kaste, er han opptatt av hierarkiet. KL Sharma (1986) oppfatter med rette:

Srinivas 'studie av religionsrollen blant Coorgs er tydeligvis en forlengelse av Radcliffe-Browns funksjonalisme. Religion er sui generis for Srinivas. Kaste og religion er sammenflettet. Derfor blir religion grunnlaget for kastehierarkiet (vekt vår).

Svakheten i begrepet sanskritisering er at den bare er opptatt av kulturen. Det ville ikke være galt å si at Srinivas bare er opptatt av de kulturelle og normative kriteriene som gir forandring i landlige samfunn. De økonomiske og politiske parametrene for endringen har i stor grad blitt oversett av ham.

2. Hierarki er øverste:

Konseptet med sanskritisering er basert på hierarki. Ideen i sanskritiseringsprosessen er at de nedre kaster kan stige til høyere kaste ved å imitere de toårige sanskritiske rettighetene. En slik samfunnsendring er hierarkisk. Når i dag, i moderne India, demokratiseringen har blitt en ny verdi, blir hierarkisk transformasjon i økende grad svak.

Parvathamma bringer ut denne svakheten av sanskritisering når hun observerer:

I alle skrifter av Srinivas er Brahmin-ikke-Brahmin-verdiene sammenliknet, hierarkiet forblir grunnleggende for Srinivas.

3. Sosiale spenninger og motsetninger vedtatt:

For Srinivas er ideen om indisk samfunn det for kaste samfunn. Han glemmer at det indiske samfunnet er et flertallsamfunn; Det diskriminerer ikke enkeltpersoner på grunnlag av kaste. Ved å gi konseptet sanskritisering følger han veldig fast kaste modell av det indiske samfunnet. KL Sharma reagerer hardt på denne svakheten til Srinivas:

En lærer av eminence Srinivas tar ikke merke til, kanskje utilsiktet, kontinuiteten i "samfunnsformasjonen" av det indiske samfunnet, og foretrekker å holde seg til kaste-modellen av det indiske samfunnet. Han refererer til 'rural caste' og 'urban caste', som noen amerikanske forskere, som Rosen og Marriott.

Kaste og klasse, teoretisk sett, er prinsipper for sosial statusbestemmelse, og er derfor ikke opptatt av «landlige» eller «urbane» mennesker som sådan. 'Rural' og 'urban' er levemønstre og ikke prinsipper for rangering (vekt vår).

4. Sanskritisering kan føre til inter-klasse fiendtlighet:

Yogendra Singh har enda en svakhet i begrepet sanskritisering gitt av Srinivas. Hans gjetning er at noen ganger sanskritisering kan manifestere undertrykt inter-klass fjendtlighet. Til støtte for hans gjetning refererer Yogendra Singh til observasjonen fra Harold Gould:

Et av de viktigste motivene bak sanskritisering er denne faktoren av undertrykt fiendtlighet som ikke manifesterer seg i å forkaste kastesystemet, men i form som ofrene prøver å gripe kontroll over det og dermed utvise deres frustrasjoner på samme slagmark hvor de kjøpte dem. Først da kan det være en følelse av tilfredshet i noe oppnådd, det vil si konkret, konkret og relevant for tidligere erfaringer.

Ikke bare Yogendra Singh, men Srinivas selv har innrømmet at sanskritisering utgjør mange betydninger. Noen av betydningen er gjensidig antagonistiske.

5. Sanskritisering er et begrenset konsept:

Sikkert, en av svakhetene i sanskritisering er dens begrensede nytte. Den refererer bare til sosial endring i kastehierarkiet. Kaste hierarki er i utgangspunktet rituell-kulturell hierarki. Men utenfor kaste, dvs. i sekulært hierarki, opphører sanskritisering av å eksistere. I alle fall er konseptet ikke omfattende nok til å forklare sosial endring.

6. Det er en prosess begrenset for lite tradisjon bare:

Sanskritisering er riktignok en prosess med sosial endring. Teoretisk sett kan "sanskritisering" utgjøre endringer i kulturstruktur, både den lille og den store tradisjonen. Men de fleste empiriske observasjoner av denne prosessen er begrenset til den lille tradisjonen ".

Med andre ord, endringer i den store tradisjonen, det vil si i epics som Puranas, kan gjøres av en omfattende kulturell renessanse som kan skje på lokalt nivå. Og derfor er sanskritisering i større omfang fortsatt begrenset til noen kaster som finnes i en bestemt region. For eksempel, hvis det er en bevegelse av sanskritisering blant keramikere, betyr det ikke nødvendigvis at bevegelsen vil spredes mellom pottere på nasjonalt nivå. Tydeligvis varierer en kaste fra sted til sted, region til region.

7. Sanskritisering er noen ganger en protest mot den normative strukturen:

Det er empiriske observasjoner i enkelte deler av landlige India at de nedre kaster har opprørt seg mot de sanskritiske verdiene til de høyere kaster. Slike protester har resultert i de demokratiske verdiene som er gitt av utdanning, partid ideologi og likestillingens idiom.

Understreker dette punktet Yogendra Singh observerer:

Sanskritisering sett fra en ideell verdiskapning er en form for protest mot den normative strukturen og prinsippene som er nedfelt av den store tradisjonen. Det er blant annet en avvisning av Hindu-teorien om karma som integrerer de ulike nivåene av rolleinstitusjonalisering som skal tilskrives ved fødsel. Det er således en prosess med oppmuntring av en stilling høyere i hierarkiet, som definert av den store tradisjonen, ved avvisning av grunnleggende Hierarkiets prinsipp (stor tradisjon).

Protest mot sanskritisering manifesterer seg dermed i benektelsen av karmakanda som praktiseres av Brahmins. Den rituelle statusen til Brahmin i denne prosessen blir uthulet. På samme måte blir den tidligere styrende klassen av Rajputs også sett ned av opprørerne. Og derfor ville det være feil å forstå at sanskritisering ved all anledning blir sett med favør.

8. Svak dominerende kaste senker også sanskritisering:

Konseptet dominant kaste er et supplement til begrepet sanskritisering. I moderne India er konstruksjonen av dominerende kaste raskt irrelevant. Ikke mer er Brahminer en dominerende kaste i mange av landsbyene. Dominans bærer makt, faglig status og festforening. Ganske som konstruksjonen av dominerende kaste sanskritisering lider også visse svakheter. De utviklede landsbyene ser nå neppe dominerende kast som referansemodeller for sanskritisering.

9. Oppkjøp og politisk deltakelse er viktigere enn kulturell status:

Milton Singer har gitt ut et nytt empirisk bevis (1968) som tyder på at den samtidige oppadgående mobilgruppen har avvist sanskritisering for politisk deltakelse. Sanger, i denne forbindelse, refererer til studiene av Owen M. Lynch og William Rowe. Lynch gjennomførte en undersøkelse blant Jatav of Agra.

Mens han avviser Srinivas, observerer Lynch:

Konseptet med sanskritisering beskriver de sosiale forandringene som skjer i moderne India når det gjelder sanskritisering og westernisering. Beskrivelsen er først og fremst kulturell og ikke strukturell. Lynch hevder at i stedet for sanskritisering gjelder prosessen med "elitemulering" bra så langt er Jatavas, det vil si Chamars, bekymret.

Han sier at Jatavas har gitt opp krav til en "dominerende" status for Kshatriya og sanskritisk kulturadferd, og har blitt antagonist av kaster og kaste system; I virkeligheten har de reversert sin gamle posisjon mot adi-hindubevegelsen. Årsakene til at sanskritisering avvises, dvs. kastekulturologi, gitt av Lynch, er:

Forandringen skyldes at sanskritisering ikke lenger er så funksjonell som politisk deltakelse for å oppnå en endring i livsstil og en økning i det indiske samfunnssystemet, som nå består av både kaste- og klasseelementer.

Målet med sanskritisering var i siste instans å åpne og legitimere et sted i mulighet og kraftstrukturer av kaste samfunnet. Det samme objektet kan nå bedre oppnås ved aktiv politisk deltakelse. Det er ikke lenger oppskrivning basert på kaste status, men heller prestasjon basert på statsborgerskap status som åpenbart minst er rekrutteringsprinsippet for inngang i kraft og mulighet strukturer.

For Lynch, Rowe, Singer og andre sanskritisering er i utgangspunktet et konsept for sosial mobilitet. Ganske som disse amerikanske forskerne har YB Damle også anvendt Mertons referansegruppe referansegruppeteori for å analysere sosial endring i landlige India. Det hevdes at sanskritisering er svært begrenset i omfanget, mens referansegruppeteori er ganske omfattende.

Å konkludere med beskrivelsen på sanskritisering kan det sies at naturen av sanskritisering er definitivt empirisk. Det fokuserer på lokalisert kultur. Det er opptatt av kulturen til den tofødte. Dens svakheter er flere. Problemet med konseptet er at landet i India endrer seg raskt, og konseptet har ikke fått noen tilsvarende endring.

Det er velkjent i teorien at begreper begår sitt eget selvmord når de ikke samhandler med virkeligheten. Dette er akkurat det som har skjedd med begrepet sanskritisering. Noen av ungdommene som til og med tilhører dalitkastene, reiser seg og sier: Hvem bryr seg om den tofødte? Vi har vår egen verdighet. Vi har våre legitime rettigheter. Hvem kan nekte det?