Caste System: Tale på Caste System

Kaste var et hinder for den nasjonale bevegelsen, da den delte mennesker inn i høye og lave posisjoner, og forbød kommensal og connubial forhold mellom medlemmer av forskjellige kaste grupper. Kastesystemet var således basert på dype ulikheter - sosial, kulturell, politisk og økonomisk.

Endring i systemet var ikke tillatt fordi kastealder var basert på fødsel, den nasjonale bevegelsen kunne bli effektiv dersom det involverte mennesker fra alle deler av det indiske samfunnet spesielt hinduer. Så lenge kaste systemet fortsatte, var det ikke mulig å gjøre bevegelsen utbredt, egalitære og demokrater

Det engelskspråklige utdanningssystemet spredte uten tvil ideer om rasjonalisme, individualisme, frigjør og likestilling blant mennesker, men moderne utdanning kom ikke til den nederste delen av indisk. Samfunn. På den annen side oppfordret britiske hersker de kastebaserte skillene med sikte på å holde folket delt og disunited. De vedtatte diskriminerende politikk mot ulike kaster, samfunn, klasser og foreninger. Noen kaster ble tildelt avgjørelser for høyere status for å skape spaltninger blant dem og de som ikke ble akseptert.

Britene erklærte at kasteanlegget var et veldig positivt og nyttig arrangement for hinduer. Folketellingen i 1901, under oppsyn av Sir Herbert H. Risley, plasserte alle kaster i en rangordre basert på commensal bånd. JJ Hutton, kommissæren for 1931-folketellingen, uttalte kaste systemet så positivt som det utførte funksjoner for godt for folket og det indiske samfunnet som helhet.

De opprettholde detaljer for hver kastegruppe i folketellingene. Deres eneste formål var ikke å tillate fremveksten av en nasjonal bevissthet mot briterne. Men den nasjonale bevegelsen var i stand til å svekke de parokiale, kaste, religiøse og regionale hensyn. Ledere av den nasjonale bevegelsen og andre organisasjoner avkrevde kaste- og kommunale overveielser ved å projisere verdslige verdier.

Sosialreformbevegelser som Arya Samaj, Brahmo Samaj og Prarthana Samaj angrep kastebasert ulikhet og segregering. De angrepet karma-teorien, forurensnings-renhet, urørlighet, arvelig arbeidsdeling og fødsel som grunnlag for statusbestemmelse.

Anti-kaste holdning av disse reformorganisasjonene. Det var imidlertid visse organisasjoner som foreslo vedvarende av kaste systemet. Den kommunale prisen 1932, separate valg for muslimer, sikher og andre grupper og klasser var de største hindringene i frihetskampen.

Politikken og holdningen til den britiske Raj mot kaste systemet oppmuntret mobilitetsbevegelser innenfor kaste hierarkiet. Disse bevegelsene styrket kastesystemet i stedet for å svekke det. Tilsynelatende er prosessen med sanskritisering, der lavere kaste folk etterligner livsstilen til øvre kastefolk, angriper den sistnevnte dominerende stilling, men i virkeligheten fører en slik forandringsprosess til enda flere dissens og splittelser i det eksisterende kastesystemet.

I denne prosessen har den nederste kaste folkeskikket sine tradisjonelle yrker og livsstil for å kopiere yrker og livsstil i de øvre kaster. De har generelt ikke lykkes med å få bedre alternative kilder til levebrød. Det de oppnår er en etterligning av noen kulturelle egenskaper i de øvre kaster, men de øvre kaster stopper umiddelbart med å understreke disse egenskapene. Dermed er nettoresultatet av en slik prosess med kaste mobilitet horisontal forandring, det vil si endring i systemet og ikke av systemet.

Mahatma Gandhi kjempet mot kaste systemet da det nedbrytes og dehumanised de nedre og de uberørte "kastene". Han ga navnet 'Harijan', det vil si Guds barn, til de "urørlige" kastegruppene. Gandhi grunnla All-India Harijan Sangh for dette formålet i 1932. Gandhi største oppdrag var hans korstog mot uberørt evne. Han gjorde sitt beste for å oppgradere Harijans ved å holde dem i forkant av den nasjonale bevegelsen.

BR Ambedkar, en Harijan selv, kom til Gandhi i dette arbeidet med Harijan opphevelse. Ambedkar kjempet mot kaste-tyranni og de ulemper som ble pålagt Harijans. Han krevde innføring av Harijans i templer og andre religiøse og offentlige steder. Forfatningen i India har også en bestemmelse for avskaffelse av ukontrollerbarhet. Utøvelsen av uberørbarhet i dag er en påkjenningsbar lovbrudd i henhold til loven i landet.