Sarvodaya: 6 Viktige mål for Sarvodayas filosofi

En av de viktige konseptene i den moderne indiske politiske tanken er Sarvodaya-filosofien. Det er faktisk både teori og bevegelse for alle praktiske formål. Det betrakter menneskets karakter som hellig. Det mener at verdier som likestilling, frihet og broderskap har stor relevans for samfunnets utvikling og at de baner vei for en integrert sosial orden.

Sarvodaya tar sikte på å erstatte maktpolitikk med samarbeidspolitikk. Mange oppine at det er en utvidet bevegelse av Gandhism selv etter hans død for å realisere en ikke-voldelig sosialisme. De viktigste fortalerne til Sarvodaya var Acharya Vinoba Bhave og Jayaprakash Narayan.

Sarvodaya innebærer velferd for alle borgere og samfunnet som helhet. Den tar sikte på moralsk og materiell opphevelse av henholdsvis de rike og fattige. Den behandler alle mennesker på en lignende måte, enten de er hvite eller svarte, bønder eller prinser, hinduer eller muslimer, berørbare eller untouchables, fremadrettede eller bakoverklassen, hellige eller syndere. Denne teorien gjenspeiler en blanding av Gandhian og sosialistiske filosofier, og spiritualisme samt materialisme.

Noen av hovedmålene med Sarvodaya-filosofien er som følger:

1. Fokus på ånd:

Sarvodaya-filosofien legger stor vekt på åndens pre-eminence. Denne vekten er tydelig fordi det var Gandhi som lagde grunnlaget for Sarvodaya-filosofien, da han alltid ønsket å innse Gud. Hans hele sett med sosio-politiske og økonomiske programmer er rettet mot realisering av menneskelig bevissthet gjennom de fattiges tjenester.

Den overordnede posisjonen til ånd kan betraktes som den filosofiske grunnlaget for hele Sarvodaya-bevegelsen. Sarvodaya tar sikte på å skape en forandring i folks holdninger, enten kapitalistisk eller feodal. Det understreket på ideen om at åndelig domene er mer overlegen enn den materialistiske verden. Det tilråder derfor at det er behov for en form for befrielse fra smale og parokiale dimensjoner av jordiske forhold til den av lys og edler ide om spiritualisme.

2. Høydepunkter om moralverdier:

Den voksende moralske degenerasjonen av det indiske samfunnet så vel som menneskeheten forstyrret tidens ledere. Det var ubestridelig at lyst til makt er brukt i politikken for å fange og videreføre den politiske makt. Som en konsekvens var servicemotivet helt tapt, og det ble svært viktig å redusere denne innflytelsen av rikdom og makt. Sarvodaya tar derfor sikte på å rette opp slike uregelmessigheter og bidrar til å innlemme moralske og åndelige verdier i det sosio-politiske og økonomiske livet i India.

3. Statsløs samfunn:

Sarvodaya tar sikte på et statsløst og klasseløst samfunn og mener at det er to krefter eller shaktier, nemlig Jana Shakti eller folks makt, og for det andre Danda Shakti eller straffen for straff. Sarvodaya mener at denne makt av folket må gjennomgå alle aspekter av samfunnet, inkludert staten. Ledere som Gandhi, Vinoba Bhave og JP hevder at fordi staten er en tvangskraft, må det gjøres en innsats ved etableringen av et statsløst samfunn.

Etter deres mening er det myndigheten som tildeles staten som gir den muligheten til å utføre funksjonene gjennom voldelige midler som er mye mot folks ønsker. Det er av denne grunn at staten blir sett på som en undertrykker og hindring for det menneskelige samfunns vekst og personlighet. Derfor tror advokater av Sarvodaya ikke at staten er et instrument for sosioøkonomisk og politisk forandring.

4. Party-less Democracy:

Hele filosofien om Sarvodaya er bygget på konseptet med partiløs demokrati. Teorien hevder sterkt at de divergerende økonomiske og sosiale ideologier som holdes av de politiske partiene, skaper konflikter, splittelser, fraksjoner og grupper i samfunnet. Til slutt gir disse partiene større betydning for deres interesser enn de sosiale interessene. Denne situasjonen forstyrrer naturlig sosial harmoni og enhet. Derfor argumenterer Sarvodaya for at det ikke bør være noe politisk parti eller Sarvodaya anser politiske partier som uønsket.

Teorien sier at hvis det er et demokrati med politiske partier, er det en forbannelse for samfunnets harmoni. Derfor foretrekker Sarvodaya partiløs demokrati som alene kan muliggjøre folks opprinnelige ambisjoner. For å oppnå dette parti-mindre demokratiet ble visse teknikker foreslått av teoretikerne.

For det første må man forsøke å nominere arbeidstakere gjennom universell konsensus fra alle landsbyene i India for å være en del av panchayatsene. Disse arbeidstakere må få folks tillit. Da ville de gjennomføre rehabilitering av samfunnet, Bhoodan, Gramdan aktiviteter, etc.

Den enstemmige nominering av arbeidstakere til panchayats uten bruk av et festsystem eller normer er et viktig skritt i veksten av samfunnsmessige følelser. Det ble også uttalt at dette bymønsteret også kunne bli vedtatt selv på de høyere nivåene av de desentraliserte organisasjonene.

Thana panchayats vil bli valgt av medlemmer av landsbyen panchayats. På samme måte vil distriktet panchayats bli valgt av Thana panchayats. Den provinsielle og sentrale administrasjonen vil bli utført på lignende måte som uansett rammer rammen av partibaserte regjeringer. Partipolitikk og valgmekanisme erstattes av fellesskapskonsensus. I et slikt system er det ikke noe sted for majoritets- eller minoritetspolitikk.

Begrepet flertall og minoritet erstattes av enstemmighet. Derfor, uten grunnlag for noe flertall og minoritet og uten konkurranse eller konflikter eller partipolitikk, satser Sarvodaya på etableringen av et samfunn hvor lederne dedikerer seg til å tjene folket og ikke ønsker noen valgposisjoner.

Lederne utøver imidlertid sin franchise basert på samvittigheten deres. Den andre enheten involverer politiske partier i aktivitetene som Sarvodayas arbeidere utfører. Selv om deres ideologi kan variere, er omfanget de hjelper til alltid anerkjent. Sarvodaya-arbeidere oppine at hjelpen og bistanden og samarbeidet fra de politiske partiene, gjør utviklingsprosessen mye mer lettere.

Den tredje enheten som er ansatt av Sarvodaya teoretikere, er nøytraliseringen av møterettgiverne og parlamentarikerne. Det hevder at selv om medlemmene blir valgt på grunnlag av festseter, fortsetter de ikke som festarbeidere. Tvert imot fungerer de som representanter for nasjonen.

Ministrene er ikke valgt på festelinjene. Hvert valgt medlem anbefales å gi en liste over navn på ministerstillinger, og de som får høyeste poengsum, blir tatt som ministre i kabinettet. I denne prosessen, til tross for valg, er Ministerrådet dannet på ikke-partiell basis. JP er fullstendig mot demokratiets institusjon fordi, etter hans mening, ondskaper som partiskonkurranse og konflikter er inneboende i det parlamentariske demokratiet.

5. Selvforsynte og Decentralized Village Communities:

Sarvodaya legger vekt på selvforsynte landsbysamfunn hvor hver landsby må være selvforsynt og selvsikker. Sarvodaya forutse et byråd, som består av et medlem fra hver familie. Dette rådet velger et utøvende samfunn som har ansvaret for gjennomføringen av alle saksforhold fra staten.

Landsbyområdene holdes av rådet i form av trusts og gjør periodiske tildelinger til bøndene. I et slikt system er det ikke noe tilfelle av eierskap av land. Det er et element av absolutt samarbeid og samarbeid. Det er et eierskap av landsbyen sammen med individuelt samarbeid. Dette systemet overvinter alle ondskapene til sentralisering, nasjonalisering og stats sosialisme.

De store fortalerne til Sarvodaya spredte behovet for desentralisering som et middel mot sentraliseringen. Ifølge Gandhi gir ideen om Sarvodaya en sunn utvikling av deltakende og kreativt statsborgerskap. Det trener folket i en effektiv forvaltning av sine egne saker på en disiplinert måte.

I utgangspunktet velges et team med arbeidere som igjen vil hjelpe folk i kunsten å forvalte sin egen virksomhet. Dette laget er referert til som brødrene enn herskerne som de hjelper, veileder og utdanner folket i styringsformen. Sarvodayas hovedargument er det desentraliserte politiske systemet, og omfanget av meningsforskjellen og dissidensen er minimal og positivt akselererer veksten av konsensus.

6. Ikke-vold:

Sarvodaya tror sterkt på ikke-voldelig demokrati. Men man må ikke glemme at i en velferdsstat er det også et rom for autoritarisme, særlig på grunn av staten. Sarvodaya tror derfor på selvforsyning og selvtillit og frihet er viktigst. Det tror på prinsippet om at den regjeringen er god som styrer minst.

Det legger vekt på Jana Shakti enn Danda Shakti. Det er ikke noe sted for vold i denne filosofien. Det overholder prinsippet om gjenoppbygging av det menneskelige hjerte og forandring av menneskene. Til slutt kan det hevdes at JP hadde blitt Jiwan Dani for Sarvodaya. Han foreslo ikke bare større desentralisering, men også anerkjennelse av landsbyens selvstyre. Han var for å gi land til skytten og avskaffelse av alle interesserte interesser.

Han foreslo også kollektiv oppdrett på samarbeide. JP trodde at agrarisk rekonstruksjon er et stort problem i asiatiske land, generelt, og spesielt India. Han ønsket akselerert landbruksproduksjon for å styrke den indiske økonomien. Imidlertid hadde han ikke lagt vekt på industriproduksjonen i offentlig sektor.